Resultados de busca

Ana Carolina Siani De acordo com Woortmann (2013), a comida e os ingredientes envolvidos em sua preparação “falam”, e por sua dimensão simbólico-ritual, constituem uma determinada linguagem. É a partir dessa compreensão que no presente texto, temos como intuito construir uma breve reflexão acerca do enunciado fílmico Estômago (2007), com foco na representação da comida e da prática da culinária enquanto potencial forma de linguagem e “médium” entre sujeitos (VOLÓCHINOV, 2017, p. 96), o qual semiotiza relações hierárquicas evidenciadas pela jornada de seu protagonista Raimundo Nonato. Lançado em 2007, a trama de Estomâgo segue o narrador-personagem Nonato em sua chegada como migrante nordestino em São Paulo. A príncipio, chamamos atenção para o título do filme por sua referência ao órgão digestivo que, como palavra-signo que dá nome à narrativa, materializa a apreensão e prática da gastronomia por Nonato, revelando determinadas relações de poder entre os sujeitos. Ao materializar as transformações vividas pelo sujeito protagonista, o qual tem a relação com seus outros mediada pela gastronomia, a narrativa fílmica se dá por movimentações entre distintos tempos e espaços: a chegada de Nonato a São Paulo e seu trabalho como cozinheiro no boteco de Zulmiro em troca de casa e comida, e posteriormente como ajudante na cozinha do restaurante Boccaccio de Giovanni, e sua chegada na peninteciária em uma cela que passa a dividir com outros presos. Nesses distintos momentos, Nonato vai constituindo-se como sujeito por seu encontro e embate com a alteridade, com a palavra alheia (BAKHTIN, 2011) materializada pela prática e conhecimento culinários que aprende com Zulmiro e Giovanni (com o primeiro práticas de uma cozinha cotidiana e com o segundo uma gastronomia considerada como mais sofisticada, o que também nos revela as distinções valorativas que constituem a culinária como prática que semiotiza a própria ascenção socioecômica do protagonista). De posse desse conhecimento culinário e por sua aptidão na cozinha, no contexto da penitenciária, Nonato consegue a proteção e aprovação de Bujiú, preso que detém o maior poder na hierarquia da cela. Assim, a culinária exerce a mediação entre o protoganista e as outras personagens, perpassando até mesmo a sua relação afetivo-amorosa com a prostituta Íria, relação iniciada no boteco de Zulmiro. Como atividade imbuída de valor, o ato de cozinhar, bem como a comida, opera como signos que constituem as relações entre sujeitos na narrativa de Estomâgo (2007). Nonato circula nas hierarquias e ascende socialmente em distintos momentos nos quais diferentes estruturas de poder são configuradas (relação de classe entre patrão e empregado, a xenofobia na relação entre o migrante nordestino pobre e as personagens de São Paulo, relações de gênero entre homem e mulher e relações de poder entre presos na cela). Em se tratando de sua materialidade sincrética, ao tomarmos o filme como concretizado pela narrativa descrita, podemos nos guiar por uma concepção tridimensional da linguagem e a compreensão do enunciado como um todo de sentido, o que nos permite analisar o modo pelo qual a atividade culinária é apresentada em Estomâgo (2007) refletindo e refratando as distintas movimentações hierárquicas da personagem-sujeito Nonato. A partir da concepção dialógica da linguagem como depreendida pela perspectiva teórico-metodológica do Círculo de Bakhtin, com base em Paula e Serni (2017) e Paula e Luciano (2020), bem como em outros estudos em desenvolvimento por Paula e pelo Grupo de Estudos Discursivos (GED), entendemos a linguagem como verbivocovisual. Segundo Paula e Serni (2017), a noção de verbivocovisualidade refere-se “[…] ao trabalho, de forma integrada, das dimensões sonora, visual e o(s) sentido(s) das palavras. O enunciado verbivocovisual é considerado em sua potencialidade valorativa” (PAULA; SERNI, 2017, p. 179-180). A partir dessa compreensão, consideramos a verbivocovisualidade aqui em referência à interrelação das dimensões vocal, visual e verbal da linguagem como materializada no filme Estomâgo (2007); uma vez que tal como desenvolvido por Paula e Luciano (2020) com base na proposta dialógica de linguagem do Círculo de Bakhtin, entendemos a palavra “[…] de forma alargada, ou seja, tridimensionalmente, uma vez que ela se articula e realiza na interrelação das dimensões verbal (semântica), vocal (sonora) e visual (imagética), e que a verbivocovisualidade constitui a linguagem em qualquer materialidade enunciada, com maior ou menor vigor, como potencialidade a ser explorada, a depender do projeto arquitetônico autoral e genérico realizado” (PAULA; LUCIANO, 2020, p. 708). No caso do enunciado fílmico analisado, podemos considerar o trabalho integrado das três dimensões como concretizado pelas cenas em que Nonato cozinha e que a partir da interrelação entre os elementos verbais, visuais e vocais (sonoros/musicais) constituintes do todo enunciativo expressa determinadas axiologias relacionadas a ascenção e contraposições sociais das hierarquias. A sequência cênica destacada abaixo (Figuras 1) se dá por um enquadramento de câmera que foca os movimentos de Nonato na primeira vez em que prepara pastéis no boteco seguindo as instruções de Zulmiro. A ambientação do bar caracterizado como um espaço sujo com ratos e baratas, panelas velhas e óleo sujo contrapõe-se ao ato de cozinhar retratado por movimentos de uma câmera mais lenta que segue as mãos (com unhas sujas) de Nonato embalado por uma trilha sonora instrumental mais lenta que, conforme a preparação dos pastéis avança, passa a ser acompanhada de um coro com vozes suaves. Considerada a potencialidade axiológica da interrelação e mútua constituição das três dimensões da linguagem, o ato de cozinhar ganha um tom sublime e divino, e reflete e refrata sentidos de uma certa elevação. Figura 1: Nonato cozinha pastéis no bar de Zulmiro Fonte: Sequência disponível em 00:15:12, 00:15:18, 00:15:21, 00:15:28, 00:15:33, 00:15:45, 00:16:47, 00:17:06 e 00:17:26 no filme Estomâgo (2007). Esse sentido de elevação refletido e refratado pelo domínio da prática culinária a partir da qual Nonato constitui-se e modifica-se enquanto sujeito, é perpassado por relações hierárquicas reveladas pela/na configuração tridimensional do enunciado fílmico que também se apoia em elementos como a apresentação dos créditos da produção. Na sequência cênica em que Nonato cozinha (Figura 1), os créditos da produção surgem com uma tipografia mais reluzente (em néon) e composta por letras cursivas. O uso dessa tipografia se pensada na interrelação com o todo enunciativo da sequência cênica em que Nonato cozinha produz um deslocamento em relação aos minutos iniciais do filme, os quais apresentam uma outra parte dos créditos em uma caligrafia mais rudimentar. Essa contraposição pode ser depreendida na sequência cênica destacada abaixo (Figura 2) situacionalizada pela chegada de Nonato a São Paulo, momento que anda a esmo pela cidade antes de encontrar o bar de Zulmiro: Figura 2: Nonato anda pela ruas de São Paulo Fonte: Sequência disponível em 00:04:00 e 00:04:11 no filme Estomâgo (2007) Por seu caráter sígnico, a prática culinária como refletida e refratada por Estomâgo (2007) expressa relações hierárquicas entre as personagens. Segundo Woortmann (2013), “nas mais diferentes sociedades, os alimentos são não apenas comidos, mas também pensados; quer dizer, a comida possui um significado simbólico – ela expressa algo mais que os nutrientes que a compõem” (WOORTMANN, 2013, p. 6). Ainda segundo a autora, podemos considerar diferentes movimentos de atribuição de significados àquilo que se come, o quanto se come e onde se come, bem como também ao próprio ato de comer. Esses significados modificam-se de acordo com a classe social, grupo, religião, região geográfica, tempo, espaço, etc. Assim, as atividades de cozinhar e comer mobilizam linguagens dinâmicas, sendo que a comida “fala” da relação entre grupos humanos. Esse movimento de atribuição de sentidos à comida e aos alimentos constitui a narrativa de Estomâgo (2007) e materializa-se no aprendizado de Nonato acerca de uma culinária considerada como mais sofisticada com Giovanni. Nesse sentido, chamamos atenção para a cena em que ambas as personagens encontram-se em um açougue olhando peças de carne, contexto em que o dono do restaurante ressalta a hiper valorização do filé mignon: “Este aqui é o filé mignon, é o que há de melhor na carne. É que nem na mulher a bunda” (ESTOMÂGO, 2007, 01:05:34 – 01:05:41). No enunciado de Giovanni, o filé mignon opera como signo que é equiparado a uma parte do corpo de uma mulher, o que reflete e refrata além da distinção valorativa que sustenta relações de classe, também nos revela relações de gênero, do que também se depreende uma objetificação da mulher. Como defendido por Murta, Souza e Carrieri (2010), as preferências alimentares estão alicerçadas em um sistema social, “[…] variam de acordo com as representações sociais do que é comestível, combinável, saudável, requintado, do que está na moda, ou é próprio para certa estação do ano, ou etapa da vida” (MURTA; SOUZA; CARRIERI, 2010, p. 43). Ainda segundo os autores, o que comemos, quem cozinha e como cozinha expressa relações de dominação como prática que está embuída de valores. Ainda que se configurem como produtos de consumo, por uma perspectiva dialógica como a possibilitada pelos escritos do Círculo de Bakhtin, a comida e os alimentos podem ser considerados como produtos ideológicos: “Tudo o que é ideológico possui uma significação: ele representa e substitui algo encontrado fora dele, ou seja, ele é um signo (VOLÓCHINOV, 2017, p. 91, destaques do autor). Como produto de consumo criado, trabalhado e conscientizado pelos sujeitos socialmente organizados, a comida converte-se em signo ideológico quando a ela são fixados determinados valores. Segundo Woortmann (2013), para que se torne comida (seja considerada comestível, o que também compreende uma distinção valorativa entre diferentes grupos humanos), os alimentos sofrem uma transformação, o que implica a sua passagem do plano da natureza para o da cultura. Assim como desenvolve Volóchinov (2017), a comida enquanto signo surge no seio do processo de interação e comunicação social. E como signo, a comida e a culinária também revela a luta de classes, comportando sempre duas faces. A plurivalência do signo ideológico e o embate de valores que ele expressa também são evidenciados pela comida como representada pela narrativa de Estomâgo (2007). Aqui novamente retomamos a cena em que Nonato e Giovanni avaliam os cortes de carne no açougue. Neste contexto, em que uma “mesma” peça de carne é dividida valorativamente em vários cortes, Giovanni ressalta a proximidade entre a localização do “coxão duro” e a da “picanha”, configuração hierárquica que inscreve a segunda como alimento mais valorizado e que portanto custará mais caro. Figura 3: Nonato no açougue com Giovanni Fonte: Sequência disponível em 01:04:58 e 01:05:03 no filme Estomâgo (2007) Assim, podemos conceber a culinária como ato de linguagem que dá forma, concretiza e semiotiza determinados valores históricos, sociais e culturais, a partir da qual a comida impõe-se como parte da realidade socioideológica que circunda o sujeito: As concepções de mundo, as crenças e mesmo os instáveis estados de espírito ideológicos também não existem no interior, nas cabeças, nas “almas” das pessoas. Eles tornam-se realidade ideológica somente quando realizados nas palavras, nas ações, na roupa, nas maneiras, nas organizações das pessoas e objetos, em uma palavra, em algum material em forma de um signo determinado. Por meio desse material, eles tornam-se parte da realidade que circunda o homem (MEDVIÉDEV, 2012, p. 48-49). Como posto por Medviédev (2012), os valores ideológicos encontram-se manifestos exteriormente e se situam entre nós, entre o eu e o outro. Nesse sentido, a prática culinária funciona como uma ponte entre sujeitos (VOLÓCHINOV, 2017) e é configurada por uma determinada organização socioeconômica, bem como cria determinadas formas de comunicação social. Tal como nos diz Volochínov (2013) acerca da linguagem, podemos entender a culinária como um produto da atividade humana, na qual o sujeito, ao trabalhar com os alimentos, movimenta-se em um mundo de valores e sentidos concretizado por uma cadeia discursiva constituída por receitas, rituais, práticas gastronômicas, hábitos alimentares, culturas, classes sociais, tempos e espaços, valorações acerca do que é bom ou ruim, comestível ou não, sofisticado ou não, etc. Resta-nos salientar que a análise apresentada não objetivou esgotar as potencialidades de sentido e os caminhos analíticos possibilitados pelo filme Estomâgo (2007), e apenas tratou de esboçar uma breve reflexão que planejamos aprofundar em trabalhos futuros. Referências BAKHTIN, M. M. Estética da criação verbal. Tradução de Paulo Bezerra. São Paulo: Editora Martins Fontes, 6ª ed., 2011. ESTOMÂGO. Direção: Marcos Jorge. Produção: Cláudia da Natividade. Distribuidora: Downtown Filmes, Brasil, 2007, 113 min. MEDVIÉDEV, P. N. O método formal nos estudos literários: introdução crítica a uma poética sociológica. Tradução de Sheila Camargo Grillo e Ekaterina Vólkova Américo. São Paulo: Contexto, 2012. MURTA, I. B. D.; SOUZA, M. M. P. de.; CARRIERI, A. P. Práticas discursivas na construção de uma gastronomia polifônica. RAM – Revista de Administração Mackenzie, v. 11, n. 1, São Paulo, jan./fev. 2010, p. 38-64. Disponível em: https://www.scielo.br/j/ram/a/PkRSzTq95jrqCnnwL3H6tBb/?lang=pt (Acesso em dezembro de 2021). PAULA, L. de.; SERNI, N. M. A vida na arte: A verbivocovisualidade do gênero filme musical. Raído, Dourados, v. 11, n. 25, jan./jun, 2017. Disponível em: https://ojs.ufgd.edu.br/index.php/Raido/article/view/6507 (Acesso em dezembro de 2021). PAULA, L. de; LUCIANO, J.A.R. A filosofia da linguagem bakhtiniana e sua tridimensionalidade verbivocovisual. Estudos Linguísticos (São Paulo. 1978), v. 49, n. 2, p. 706-722, 2020. DOI: 10.21165/el.v49i2.2691. Disponível em: https://revistas.gel.org.br/estudos-linguisticos/article/view/2691 (Acesso em dezembro de 2021). VOLÓCHINOV, V. N. Marxismo e Filosofia da Linguagem. Tradução de Sheila Camargo Grillo e Ekaterina Vólkova Américo. São Paulo: Editora 34, 2017. VOLOCHÍNOV, V. N. A construção da enunciação e outros ensaios. Organização, tradução e notas por João Wanderley Geraldi. São Carlos: Pedro & João Editores, 2013. WOORTMANN, E. F. A comida como linguagem. Habitus, Goiânia, v. 11, n. 1, jan./jun., 2013, p. 5-17. Disponível em: http://revistas.pucgoias.edu.br/index.php/habitus/article/view/2844 (Acesso em dezembro de 2021). #discurso #sujeito #bakhtin #ideologia #enunciado #diálogo

Bárbara Luqueti Tavares As palavras são tecidas a partir de uma multidão de fios ideológicos e servem de trama a todas as relações sociais em todos os domínios (BAKHTIN, 1997, p. 41). A desconstrução não significa destruição completa, mas sim a desmontagem dos elementos do sujeito como um todo, servindo nomeadamente para descobrir partes que estão dissimuladas e que interditam certas condutas. Como também a noção de valoração, sendo a mesma de base ideológica, a qual necessita de compreensão do conceito de ideologia e sua relação com a linguagem sendo analisada em uma inter-relação social e cinematográfica, com o objetivo de construir práticas discursivas de formulação teórica, de modo que esse conceito seja fundante e seja trabalhado em toda a obra do Círculo de Bakhtin. Deste modo, o papel da desconstrução valorativa no sujeito Coriolanus Snow, Presidente de Panem no filme Jogos Vorazes, aborda muitas perspectivas, principalmente ao se relacionar com as condutas de poder extremistas no contexto social atual. Em vista disso, o Círculo de Bakhtin, em sua obra Marxismo e filosofia da linguagem, busca compreender como os discursos, materializados nos enunciados, sejam esses apresentados no meio cotidiano ou no meio formal e sistematizado, onde são tomados e refratados pela ideologia, e como essa relação entre ideologia e linguagem se constitui. Por meio dessa relação que os autores vão desenvolver o conceito de valoração. Sendo assim, o conceito de valoração e sua relação com o de ideologia e da linguagem, busca analisar o funcionamento e a materialização da valoração no discurso, por meio da abordagem dos conceitos de enunciado e dos gêneros do discurso, além dos elementos verbovocovisuais, pois estes conceitos fazem parte da significação de um sujeito, o que esse sujeito é, e o que ele representa em uma sociedade. Consequentemente o objeto de estudo, sendo o Presidente Snow no filme “Jogos Vorazes” (2012), traz um homem muito rico, que mora na capital, onde é o lugar mais afortunado dentro todos. A capital, portanto, o Presidente Snow, controla 12 distritos, sendo o primeiro deles concebido com muitas riquezas, e o décimo segundo sendo o mais pobre. O Presidente força a escolher um garoto e uma garota de cada distrito, conhecidos como tributos, para competir em um evento anual conhecido como os jogos vorazes, onde o mesmo é televisionado para todos, uma espécie de entretenimento para o povo, com o objetivo de controla-los pelo medo. Todos os cidadãos assistem aos temidos jogos, no qual os jovens lutam até a morte, de modo que apenas um saia vitorioso. Os distritos são controlados pelos pacificadores que torturam aqueles que não seguem as regras impostas pela capital, eles não se importam em ajudar as pessoas extremamente necessitadas, apenas seguem os comandos e se aproveitam da maldade. Dessa maneira, ao colocar o sujeito Coriolanus Snow no centro dessa esfera de valoração, e ao desconstruir o personagem, percebe-se que o mesmo foi um Presidente tirânico de Panem, e antes de se tornar Presidente, foi aluno da Academia na Capital, onde mais tarde, começou a participar das aulas de estudos militares avançado. Ele também serviu brevemente nos Pacificadores, demonstrando tal aptidão que foi aprovado com sucesso em um programa de elite para se tornar um oficial dos Pacificadores, embora, ele não tenha seguido esse caminho. Enquanto cursava a Universidade e estudava estratégia militar avançada, ele também atuou como aprendiz Idealizador, instituindo rapidamente várias novas reformas nos jogos. Apesar de levar o título de presidente, não se sabe se ele foi eleito para o cargo democraticamente. Figura 1: Coriolanus Snow (2012-2020) “Jogos Vorazes” – “A Cantiga dos Pássaros e das Serpentes” Fonte: https://www.tribernna.com/2020/04/22/filmes-saga-jogos-vorazes-ganhara-um-novo-filme-focado-no-presidente-snow/ Isto posto, a relação de desconstrução do Presidente Snow deve ser entendida como uma tentativa de reorganizar uma constituição sólida de variedade heterogênea de contradições e das desigualdades discursivas, bem como da relação constitutiva da ideologia com a linguagem. Logo, a avaliação subjetiva da relação emocionalmente valorativa do conteúdo do objeto e o significado de sua fala enfatiza que é o elemento expressivo que determina seu estilo e sua composição, ou seja, a atitude avaliativa do remetente para com seu objeto de fala e outros as afirmações levam à seleção de fenômenos ideológicos que não podem ser reduzidos às peculiaridades da consciência porque eles têm uma incorporação material, ou seja, eles têm um sinal da realidade. Assim, o domínio ideológico coincide com o domínio dos signos, correspondendo entre si. Ao observar todos os elementos de formação do sujeito Coriolanus Snow, é possível afirmar que toda construção enunciativa possui caráter valorativo frente a outras produções enunciativas, de modo que vale ressaltar e dizer, no mesmo sentido, no contexto da situação atual do Brasil, que a gestão governamental do Presidente Jair Messias Bolsonaro, coincide-se com a figura cinematográfica do Presidente Snow, pois ambos possuem características extremamente semelhantes. Tais semelhanças são a formação do atual Presidente brasileiro, o qual participou da Academia Militar das Agulhas Negras (1977), da Escola Preparatória de Cadetes do Exército (1973–1973), da Escola de Aperfeiçoamento de Oficiais e da Brigada de Infantaria Paraquedista, como também exerceu um papel no exército brasileiro, junto também a formação militar do Presidente Snow. Em mesma análise, ao citar que ambas figuras de poder, sendo uma delas, um sujeito real inserido atualmente no governo brasileiro, e a outra figura, um personagem de uma obra cinematográfica, onde os dois possuem condutas de poder extremistas, no caso do Presidente Snow, ele alimenta-se do medo, e é só por isso que fica no poder, ele instaura um regime nos distritos através da violência sádica, onde pessoas inocentes são colocadas e trancadas em uma arena com um único objetivo, matar o outro. Sendo, portanto, um homem absolutamente cruel, obcecado pela perfeição em manter a ordem e, não respeita a vida humana, ameaçando e matando pessoas que ameaçassem o seu caminho. Sua obsessão com a perfeição flui de sua paranoia e como resultado disso, ele mata seus próprios aliados (geralmente por envenenamento). Já o Presidente Jair Messias Bolsonaro, se alimenta do discurso de ódio, do charlatanismo e das Fake News, onde por meio desses materiais, manipula um governo e uma massa. Outra semelhança que se nota entre as figuras de poder, são os pacificadores e a massa bolsonarista, pois os dois grupos utilizam de uma fala, ou comando, para instaurar o caos, e o ódio, sem se importar com as consequências e com a dignidade do outro. Além disso, durante a pandemia, o Presidente do Brasil, negligenciou os cuidados pandêmicos, além dos discursos sem conduta nenhuma, debochando das milhares de vidas perdidas. O mesmo não fez nada para salvar essas vidas, continuou instaurando as Fake News, fazendo piadas sobre o uso de máscara, os cuidados do distanciamento e das campanhas de vacinação, se mostrando contra a compra de vacinas para a imunização do próprio povo. Deste modo, cabe as mesmas semelhanças do Presidente Snow, ao sacrificar qualquer vida para continuar no poder, em relação ao Presidente brasileiro Jair Messias Bolsonaro. Figura 2: Semelhanças: Coriolanus Snow e Jair Messias Bolsonaro (2012-2020) – Uma colagem entre duas fotos distintas. Fonte (esquerda): https://thehungergames.fandom.com/wiki/Coriolanus_Snow Fonte (direita): https://diariodopoder.com.br/politica/presidente-bolsonaro-cresce-nas-pesquisas-na-hora-certa-afirma-especialista Enfim, a inter-relação entre ideologia e a cinematografia propõe um signo como produto semiótico e ideológico da realidade, pois para ser semiótico, todo signo precisa de um corpo físico ou material e de significação, de forma que as palavras representam signos ideológicos com cunho social, quando utilizadas, ou seja, toda criação ideológica deve ser vivida por meio do discurso. Assim, para o Círculo, o discurso cria uma imanência a partir da estrutura de ideologias pré-formadas, sustentadas por palavras que são verdadeiros signos da ideologia, em razão da mesma ser expressa no contexto social correspondendo à totalidade da atividade mental centrada na vida cotidiana, assim como a expressões que lhe estão associadas, tanto de carácter social como não correspondendo ao sistema ideológico formalizado e sistematizado. Por outro lado, os sistemas ideológicos formalizados como ciência, moral, arte, religião, etc., são constituídos pela ideologia da vida cotidiana e, uma vez constituídos, exercem uma forte influência sobre ela, dando-lhe um tom próprio. Portanto, se estabelece essa inter-relação entre o sujeito imaginário Coriolanus Snow, da obra cinematográfica “Jogos Vorazes”, com o atual Presidente brasileiro Jair Messias Bolsonaro. Isto só é possível de percepção, ao se analisar a desconstrução valorativa de Snow, pois o mesmo assemelhasse em muitos aspectos ao Presidente Bolsonaro, ambos tiveram estudos milhares e condutas sociais extremamente graves e pejorativas. Referências Bibliográficas BAKHTIN, Mikhail. A Cultura Popular na Idade Média e no Renascimento: o contexto de François Rabelais. Tradução de Yara Frateschi Vieira. São Paulo: Hucitec; Brasília: Editora Universidade de Brasília, 2008, p. 325. JOGOS Vorazes. Direção: Gary Ross. Estados Unidos: Lionsgate, 2012. 142 min. PAULA, Luciane de. Círculo de Bakhtin: uma análise dialógica de discurso. Revista de Estudos da Linguagem, v. 21, n. 1, p. 239-257, 2013. Disponível em: http://hdl.handle.net/11449/125169 VOLOCHÍNOV, Valentin. Marxismo e filosofia da linguagem. Problemas fundamentais do método sociológico na ciência da linguagem. Rio de Janeiro: 34, 2017. #bakhtin #GED

Carolina Gomes Sant’ana Desde o início de seu mandato como presidente, Jair Bolsonaro vem, abertamente, tentando interferir nas questões do Enem. Na segunda-feira que seguiu a aplicação da prova de 2021, o presidente afirmou: “Tão acusando aí o ministro Milton [Ribeiro] de ter interferido na elaboração das provas. Ora, se ele tivesse a capacidade e eu não teria nenhuma questão de ideologia nessa prova, que teve ainda. Você é obrigado a aproveitar o banco de dados de anos anteriores.” (XAVIER, 2021). Essa fala contradiz enunciados anteriores, em que ele afirma que a prova teria a cara de seu governo. Também em discordância com a negação de interferência e censura da prova, ele afirmou: “Agora dá pra mudar? Já está mudando. Vocês não viram mais a linguagem de tal tipo de gente com tal perfil. Não existe isso aí. A linguagem do que o cara faz entre quatro paredes é problema dele. Agora não tem mais aquilo de linguagem neutra de não sei de quem. Não tem mais” (XAVIER, 2021). A linguagem a qual ele se refere é conhecida como linguagem neutra, usada na comunidade LGBTQIA+, criada para evitar a categorização de gênero de sujeitos que não se identificam com o padrão binário tradicional e conservador. Nesta segunda fala, Bolsonaro não apenas mostra seu posicionamento axiológico de desrespeito a minorias, como assume sua intervenção na criação das provas. Deste tema surge a questão: É possível fazer uma prova de Enem livre de questões ideológicas? De acordo com os estudos do Círculo de Bakhtin, a resposta é não. Isso porque segundo o estudioso, todo enunciado é ideológico, pois este é a materialização da consciência do sujeito. E a consciência é constituída de ideologias e signos ideológicos. A consciência se forma e se realiza no material sígnico criado no processo da comunicação social de uma coletividade organizada. A consciência individual se nutre dos signos, cresce a partir deles, reflete em si a sua lógica  e as suas leis. A lógica da consciência é a lógica da comunicação ideológica.  (VOLÓCHINOV, 2018, p. 97) Podemos ver nos estudos do filósofo russo, que a ideologia não é um evento criado pela natureza e utilizado por humanos, mas sim uma construção social que existe apenas em grupos socialmente organizados e capazes de comunicação. Tendo em mente que esta comunicação não precisa necessariamente ser a oralidade, pode ocorrer de outras formas, como movimentos corporais, sons, expressões faciais, entre outros. É pela comunicação que os sujeitos transmitem ideias e informações para os outros, e nessas interações, em que o sujeito ao compreender o enunciado, assume posição responsiva. O ouvinte, ao perceber e compreender o significado (linguístico) do discurso, ocupa simultaneamente em relação à ele uma ativa posição responsiva: concorda ou discorda dele (total ou parcialmente), completa-o, aplica-o, prepara-se para usá-lo, etc.; […] toda compreensão é prenhe de resposta […] (BAKHTIN, 2011, p.271) São nessas interações que o sujeito tem sua consciência constituída por ideologias, que são semiotizadas pelos signos ideológicos. Já que, para Bakhtin, a palavra é meio ideal de comunicação, pois apresenta maior nuance e é capaz de mais fielmente representar conceitos, além de acompanhar mudanças sociais. Enquanto isolado, o signo é neutro de carga ideológica, é então potencialidade. Entretanto, quando é colocado em uso, na linguagem viva, no diálogo, o signo recebe do falante uma valoração ideológica. Todavia, quando este signo entra na consciência do ouvinte, ele entra, portanto, em um novo contexto, ela recebe nova valoração ideológica. Isso porque cada sujeito ocupa um lugar único na existência, possui uma vivência única, moldada pelas relações que ele estabeleceu com outros sujeitos e o mundo ao seu redor durante sua vida. Assim, cada sujeito possui seu ponto de vista único, sua consciência única. Essa multiacentuação do signo ideológico é um aspecto muito importante. Na verdade, apenas esse cruzamento de acentos proporciona ao signo a capacidade de viver, de movimentar-se e desenvolver-se. Ao ser retirado da disputa social acirrada, o signo ficará fora da disputa de classes, inevitavelmente enfraquecendo, degenerando em alegoria e transformando-se em um objeto de análise filológica e não da interpretação social viva. (VOLÓCHINOV, 2018, p. 113) Se os sujeitos têm a consciência constituída por ideologias, é, portanto, impossível produzir enunciados sem ideologias, pois é impossível compreender o mundo sem um viés ideológico. Cada signo utilizado pelo sujeito na enunciação é uma escolha ativa (mesmo que o sujeito não perceba que está fazendo essa escolha) para transmitir a ideia desejada. Assim, um enunciado neutro, livre de valoração ideológica não pode existir. Todo enunciado existe dentro de um contexto sócio-histórico-político específico (cheio de ideologias) e é produzido por um sujeito específico (constituído por ideologias). Ninguém pode ocupar uma posição neutra em relação a mim e ao outro; o ponto de vista abstrato-cognitivo carece de um enfoque axiológico, a diretriz axiológica necessita de que ocupemos uma posição singular no acontecimento único da existência, de que nos encarnemos. Todo juízo de valor é sempre uma tomada de posição individual na existência; até Deus precisou encarnar-se para amar, sofrer e perdoar, teve, por assim dizer, de abandonar o ponto de vista abstrato sobre a justiça. (VOLÓCHINOV, 2018, p. 117) Conclui-se então que por mais que Bolsonaro constantemente demonstra ser contrário a “questões ideológicas” no Enem, e tente censurá-lo, é impossível a existência de um enunciado não ideológico. O que o presidente deseja é, portanto, uma prova que apresente valorações ideológicas com as quais ele concorda, que incentivam a passividade social, a discriminação de minorias e o reforço de um sistema conservador patriarcal, racista, homofóbico e elitista, que mantém e reforça as estruturas de poder que beneficiam as elites em detrimento do resto da sociedade. A ideologia de Bolsonaro é a de violência, da discriminação, de negação da ciência e da miséria. Referências BAKHTIN, M. Estética da Criação Verbal. São Paulo: Martins Fontes, 2011. VOLÓCHINOV, V. Marxismo e filosofia da linguagem. Rio de Janeiro: 34, 2018. XAVIER, G. Bolsonaro diz que Enem teve questão ideológica e que não interferiu na prova. Carta Capital. Publicado em 2021. Disponível em: https://www.cartacapital.com.br/politica/bolsonaro-diz-que-enem-teve-questao-ideologica-e-q ue-nao-interferiu-na-prova/. Acesso em: 22 de nov 2021.

Carolina Gomes Sant’ana Desde o início de seu mandato como presidente, Jair Bolsonaro vem, abertamente, tentando interferir nas questões do Enem. Na segunda-feira que seguiu a aplicação da prova de 2021, o presidente afirmou: “Tão acusando aí o ministro Milton [Ribeiro] de ter interferido na elaboração das provas. Ora, se ele tivesse a capacidade e eu não teria nenhuma questão de ideologia nessa prova, que teve ainda. Você é obrigado a aproveitar o banco de dados de anos anteriores.” (XAVIER, 2021). Essa fala contradiz enunciados anteriores, em que ele afirma que a prova teria a cara de seu governo. Também em discordância com a negação de interferência e censura da prova, ele afirmou: “Agora dá pra mudar? Já está mudando. Vocês não viram mais a linguagem de tal tipo de gente com tal perfil. Não existe isso aí. A linguagem do que o cara faz entre quatro paredes é problema dele. Agora não tem mais aquilo de linguagem neutra de não sei de quem. Não tem mais” (XAVIER, 2021). A linguagem a qual ele se refere é conhecida como linguagem neutra, usada na comunidade LGBTQIA+, criada para evitar a categorização de gênero de sujeitos que não se identificam com o padrão binário tradicional e conservador. Nesta segunda fala, Bolsonaro não apenas mostra seu posicionamento axiológico de desrespeito a minorias, como assume sua intervenção na criação das provas. Deste tema surge a questão: É possível fazer uma prova de Enem livre de questões ideológicas? De acordo com os estudos do Círculo de Bakhtin, a resposta é não. Isso porque segundo o estudioso, todo enunciado é ideológico, pois este é a materialização da consciência do sujeito. E a consciência é constituída de ideologias e signos ideológicos. A consciência se forma e se realiza no material sígnico criado no processo da comunicação social de uma coletividade organizada. A consciência individual se nutre dos signos, cresce a partir deles, reflete em si a sua lógica  e as suas leis. A lógica da consciência é a lógica da comunicação ideológica.  (VOLÓCHINOV, 2018, p. 97) Podemos ver nos estudos do filósofo russo, que a ideologia não é um evento criado pela natureza e utilizado por humanos, mas sim uma construção social que existe apenas em grupos socialmente organizados e capazes de comunicação. Tendo em mente que esta comunicação não precisa necessariamente ser a oralidade, pode ocorrer de outras formas, como movimentos corporais, sons, expressões faciais, entre outros. É pela comunicação que os sujeitos transmitem ideias e informações para os outros, e nessas interações, em que o sujeito ao compreender o enunciado, assume posição responsiva. O ouvinte, ao perceber e compreender o significado (linguístico) do discurso, ocupa simultaneamente em relação à ele uma ativa posição responsiva: concorda ou discorda dele (total ou parcialmente), completa-o, aplica-o, prepara-se para usá-lo, etc.; […] toda compreensão é prenhe de resposta […] (BAKHTIN, 2011, p.271) São nessas interações que o sujeito tem sua consciência constituída por ideologias, que são semiotizadas pelos signos ideológicos. Já que, para Bakhtin, a palavra é meio ideal de comunicação, pois apresenta maior nuance e é capaz de mais fielmente representar conceitos, além de acompanhar mudanças sociais. Enquanto isolado, o signo é neutro de carga ideológica, é então potencialidade. Entretanto, quando é colocado em uso, na linguagem viva, no diálogo, o signo recebe do falante uma valoração ideológica. Todavia, quando este signo entra na consciência do ouvinte, ele entra, portanto, em um novo contexto, ela recebe nova valoração ideológica. Isso porque cada sujeito ocupa um lugar único na existência, possui uma vivência única, moldada pelas relações que ele estabeleceu com outros sujeitos e o mundo ao seu redor durante sua vida. Assim, cada sujeito possui seu ponto de vista único, sua consciência única. Essa multiacentuação do signo ideológico é um aspecto muito importante. Na verdade, apenas esse cruzamento de acentos proporciona ao signo a capacidade de viver, de movimentar-se e desenvolver-se. Ao ser retirado da disputa social acirrada, o signo ficará fora da disputa de classes, inevitavelmente enfraquecendo, degenerando em alegoria e transformando-se em um objeto de análise filológica e não da interpretação social viva. (VOLÓCHINOV, 2018, p. 113) Se os sujeitos têm a consciência constituída por ideologias, é, portanto, impossível produzir enunciados sem ideologias, pois é impossível compreender o mundo sem um viés ideológico. Cada signo utilizado pelo sujeito na enunciação é uma escolha ativa (mesmo que o sujeito não perceba que está fazendo essa escolha) para transmitir a ideia desejada. Assim, um enunciado neutro, livre de valoração ideológica não pode existir. Todo enunciado existe dentro de um contexto sócio-histórico-político específico (cheio de ideologias) e é produzido por um sujeito específico (constituído por ideologias). Ninguém pode ocupar uma posição neutra em relação a mim e ao outro; o ponto de vista abstrato-cognitivo carece de um enfoque axiológico, a diretriz axiológica necessita de que ocupemos uma posição singular no acontecimento único da existência, de que nos encarnemos. Todo juízo de valor é sempre uma tomada de posição individual na existência; até Deus precisou encarnar-se para amar, sofrer e perdoar, teve, por assim dizer, de abandonar o ponto de vista abstrato sobre a justiça. (VOLÓCHINOV, 2018, p. 117) Conclui-se então que por mais que Bolsonaro constantemente demonstra ser contrário a “questões ideológicas” no Enem, e tente censurá-lo, é impossível a existência de um enunciado não ideológico. O que o presidente deseja é, portanto, uma prova que apresente valorações ideológicas com as quais ele concorda, que incentivam a passividade social, a discriminação de minorias e o reforço de um sistema conservador patriarcal, racista, homofóbico e elitista, que mantém e reforça as estruturas de poder que beneficiam as elites em detrimento do resto da sociedade. A ideologia de Bolsonaro é a de violência, da discriminação, de negação da ciência e da miséria. Referências BAKHTIN, M. Estética da Criação Verbal. São Paulo: Martins Fontes, 2011. VOLÓCHINOV, V. Marxismo e filosofia da linguagem. Rio de Janeiro: 34, 2018. XAVIER, G. Bolsonaro diz que Enem teve questão ideológica e que não interferiu na prova. Carta Capital. Publicado em 2021. Disponível em: https://www.cartacapital.com.br/politica/bolsonaro-diz-que-enem-teve-questao-ideologica-e-q ue-nao-interferiu-na-prova/. Acesso em: 22 de nov 2021.

Fábio Augusto Alves de Oliveira A morte de Marília Mendonça circulou massivamente nos meios de comunicação. De redes sociais a programas televisivos, o ocorrido foi abordado com vários sentidos e em diversos pontos: análises de teor machista e gordofóbico, apontamentos elitistas, relevância da artista no cenário musical no Brasil, sensacionalismo e afins. A lista é ampla. Nesse processo discursivo, bem ou mal, justo ou não, há respostas, variadas e complexas. O que não se pode negar, contudo, é o lugar de Mendonça na cultura. Primeiro, para compreensão aqui, fica estabelecida cultura como, grosso modo, expressão humana. Com o Círculo, é possível ir mais a fundo. Nos escritos de Volóchinov (2017), Medviedev (2012) e Bakhtin (2011), sujeito é situado em um meio social concreto, em interação com o “outro”. Essa dinâmica entre consciências é fundamental, pois integra a constituição dialógica do sujeito, da linguagem e da cultura. Outro ponto importante é o valor. A interação social está sempre repleta de valorações, a partir das quais o sujeito interage com a vida social. Em uma interpretação de Volóchinov (2017), a cultura é plena de signos. Em relação, há os pontos de vista distintos entre si que constituem a essência valorativa sígnica. É principal, portanto, pensar cultura como relação e movimento de sujeitos sociais, imersos em teias valorativas. São várias, assim, as dinâmicas estabelecidas no âmbito da cultura, em campos de atividade humana. Quando trata da constituição do sujeito, Bakhtin (2017; 2011) considera o lugar exotópico fundamental, visto que essa diferenciação determina a interação social. Na compreensão de cultura, a distância também é importante na relação dialógica do sentido. Nessa concepção, cultura é sempre aberta e dinâmica. O autor (2011, p. 366) ainda aponta que o encontro dialógico entre culturas revela a plenitude, a profundidade do sentido. Desse modo, valor, interação e exotopia são pontos constituintes. No foco da discussão, Marília Mendonça e sua obra está em interação na cultura. Não só as canções, compostas ou não por ela, fazem parte da obra, mas também a encenação em palco, o modo de cantar, de se vestir e afins constituem a identidade de autora Marília Mendonça, cujo arquitetônica trata, em geral, de relações amorosas e seus conflitos e questões. As narrativas são variadas, como traição, superação, despedidas, desilusões. Temas presentes e recorrentes no estilo sertanejo, em que a artista atuava. Não de forma abstrata, o amor, nesse gênero musical, é materializado conforme os estilos autorais, com sujeitos concretos em interação. O fato é que a grande circulação das canções da artista, evidenciada pelos números e dados de reprodução1, significa um impacto social. Nesse ponto, a obra de Mendonça comunica valores que fazem parte da cultura brasileira e torna a autora uma artista fundamental e relevante para compreensão da lógica de mercado musical, de engajamento em mídias sociais, do impacto de narrativas, de representatividade. Não há aqui como medir em exatos. O certo, como já dito, é o lugar concreto de Mendonça na cultura. Se a arte é reflexo e refração da vida, conforme diz o Círculo, é correto pensar que a obra de Marília Mendonça materializa a vida social, a cultura em determinado espaço-tempo. Por esse motivo, as canções textualizam tensões sociais, como o papeis de gênero na sociedade e concepções de amor e de afetividade. Não de modo mecânico, Mendonça, enquanto autora, mobiliza, tem adesão, afeta, sensibiliza etc. grandes públicos, fato que traz à tona uma das facetas da arte em sua relação cultural com o sujeito. Também no fato da morte, compreendida em termos de discurso, a cultura está presente. Em múltiplas respostas ao ocorrido, a gordofobia e o machismo, lógicas presentemente concretas na sociedade brasileira, deram o tom. Da mesma forma, um “intelectualismo musical” que rebaixa a artista e o gênero, esquivando-se da relevância de Mendonça na canção brasileira. Também, a forma como é circulada a notícia: o sensacionalismo e exploração da tristeza em redes sociais são aspectos culturais. Enquanto sujeito social, a autora Marília Mendonça é constituída na cultura, em vários aspectos. Sem repartições de “alta” e “baixa” ou “elite” e “popular”, a obra em sua relação social justifica o lugar da artista na cultura. Trata-se, pois, de um nome extremamente relevante no cenário artístico-musical brasileiro. 1Disponível em: Aos 22, Marília Mendonça se tornou a mais ouvida do Brasil – 05/11/2021 – Ilustrada – Folha (uol.com.br). Acesso em: 19 de novembro de 2021. UM LUGAR NA CULTURA: Este texto é uma reposta, de tal maneira que é constituído por diálogos. Nomeio aqui responsáveis nesse trajeto, além dos já presentes nas referências: Ana Carolina Siani, Elizabete Sanches Rocha (e a disciplina “Cultura e linguagem”), Guilherme Galvão. REFERÊNCIAS: BAKHTIN, Mikhail. Estética da criação verbal. 6.ed. São Paulo: Martins Fontes, 2011. BAKHTIN, Mikhail. Para uma filosofia do ato responsável. São Carlos: Pedro & João, 2017. LARAIA, Roque. Cultura: um conceito antropológico. 19.ed. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2006. MEDVIÉDEV, Pável. O método formal nos estudos literários: introdução crítica a uma poética sociológica. São Paulo: Contexto, 2012.VOLÓCHINOV, Valentin. Marxismo e filosofia da linguagem: problemas fundamentais do método sociológico na ciência da linguagem. São Paulo: 34, 2017 #bakhtin #GED

Fábio Augusto Alves de Oliveira A morte de Marília Mendonça circulou massivamente nos meios de comunicação. De redes sociais a programas televisivos, o ocorrido foi abordado com vários sentidos e em diversos pontos: análises de teor machista e gordofóbico, apontamentos elitistas, relevância da artista no cenário musical no Brasil, sensacionalismo e afins. A lista é ampla. Nesse processo discursivo, bem ou mal, justo ou não, há respostas, variadas e complexas. O que não se pode negar, contudo, é o lugar de Mendonça na cultura. Primeiro, para compreensão aqui, fica estabelecida cultura como, grosso modo, expressão humana. Com o Círculo, é possível ir mais a fundo. Nos escritos de Volóchinov (2017), Medviedev (2012) e Bakhtin (2011), sujeito é situado em um meio social concreto, em interação com o “outro”. Essa dinâmica entre consciências é fundamental, pois integra a constituição dialógica do sujeito, da linguagem e da cultura. Outro ponto importante é o valor. A interação social está sempre repleta de valorações, a partir das quais o sujeito interage com a vida social. Em uma interpretação de Volóchinov (2017), a cultura é plena de signos. Em relação, há os pontos de vista distintos entre si que constituem a essência valorativa sígnica. É principal, portanto, pensar cultura como relação e movimento de sujeitos sociais, imersos em teias valorativas. São várias, assim, as dinâmicas estabelecidas no âmbito da cultura, em campos de atividade humana. Quando trata da constituição do sujeito, Bakhtin (2017; 2011) considera o lugar exotópico fundamental, visto que essa diferenciação determina a interação social. Na compreensão de cultura, a distância também é importante na relação dialógica do sentido. Nessa concepção, cultura é sempre aberta e dinâmica. O autor (2011, p. 366) ainda aponta que o encontro dialógico entre culturas revela a plenitude, a profundidade do sentido. Desse modo, valor, interação e exotopia são pontos constituintes. No foco da discussão, Marília Mendonça e sua obra está em interação na cultura. Não só as canções, compostas ou não por ela, fazem parte da obra, mas também a encenação em palco, o modo de cantar, de se vestir e afins constituem a identidade de autora Marília Mendonça, cujo arquitetônica trata, em geral, de relações amorosas e seus conflitos e questões. As narrativas são variadas, como traição, superação, despedidas, desilusões. Temas presentes e recorrentes no estilo sertanejo, em que a artista atuava. Não de forma abstrata, o amor, nesse gênero musical, é materializado conforme os estilos autorais, com sujeitos concretos em interação. O fato é que a grande circulação das canções da artista, evidenciada pelos números e dados de reprodução1, significa um impacto social. Nesse ponto, a obra de Mendonça comunica valores que fazem parte da cultura brasileira e torna a autora uma artista fundamental e relevante para compreensão da lógica de mercado musical, de engajamento em mídias sociais, do impacto de narrativas, de representatividade. Não há aqui como medir em exatos. O certo, como já dito, é o lugar concreto de Mendonça na cultura. Se a arte é reflexo e refração da vida, conforme diz o Círculo, é correto pensar que a obra de Marília Mendonça materializa a vida social, a cultura em determinado espaço-tempo. Por esse motivo, as canções textualizam tensões sociais, como o papeis de gênero na sociedade e concepções de amor e de afetividade. Não de modo mecânico, Mendonça, enquanto autora, mobiliza, tem adesão, afeta, sensibiliza etc. grandes públicos, fato que traz à tona uma das facetas da arte em sua relação cultural com o sujeito. Também no fato da morte, compreendida em termos de discurso, a cultura está presente. Em múltiplas respostas ao ocorrido, a gordofobia e o machismo, lógicas presentemente concretas na sociedade brasileira, deram o tom. Da mesma forma, um “intelectualismo musical” que rebaixa a artista e o gênero, esquivando-se da relevância de Mendonça na canção brasileira. Também, a forma como é circulada a notícia: o sensacionalismo e exploração da tristeza em redes sociais são aspectos culturais. Enquanto sujeito social, a autora Marília Mendonça é constituída na cultura, em vários aspectos. Sem repartições de “alta” e “baixa” ou “elite” e “popular”, a obra em sua relação social justifica o lugar da artista na cultura. Trata-se, pois, de um nome extremamente relevante no cenário artístico-musical brasileiro. 1Disponível em: Aos 22, Marília Mendonça se tornou a mais ouvida do Brasil – 05/11/2021 – Ilustrada – Folha (uol.com.br). Acesso em: 19 de novembro de 2021. UM LUGAR NA CULTURA: Este texto é uma reposta, de tal maneira que é constituído por diálogos. Nomeio aqui responsáveis nesse trajeto, além dos já presentes nas referências: Ana Carolina Siani, Elizabete Sanches Rocha (e a disciplina “Cultura e linguagem”), Guilherme Galvão. REFERÊNCIAS: BAKHTIN, Mikhail. Estética da criação verbal. 6.ed. São Paulo: Martins Fontes, 2011. BAKHTIN, Mikhail. Para uma filosofia do ato responsável. São Carlos: Pedro & João, 2017. LARAIA, Roque. Cultura: um conceito antropológico. 19.ed. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2006. MEDVIÉDEV, Pável. O método formal nos estudos literários: introdução crítica a uma poética sociológica. São Paulo: Contexto, 2012.VOLÓCHINOV, Valentin. Marxismo e filosofia da linguagem: problemas fundamentais do método sociológico na ciência da linguagem. São Paulo: 34, 2017 #bakhtin #GED

Isabella Lourenci Kojima Chimamanda Ngozi Adiche, escritora nigeriana, feminista e ativista, relata em seu livro “O perigo de uma história única”, uma ideia que a auxiliou na diversificação das fontes do conhecimento de histórias, na cautela ao ouvir e acreditar em apenas uma versão dos fatos, a não generalizar vidas e acontecimentos e por fim, a necessidade de questionar, pesquisar e se deslocar do seu lugar a partir de suas experiências. Por conseguinte, sabe-se que o signo ideológico é composto por inúmeras ideologias e a partir da cristalização de ideologias dominantes se constroem no âmbito social os estereótipos, então por motivo desse meio social em que estamos, por influência do que consumimos e por falta de conhecimento, acreditamos em uma única realidade. Dessa maneira, a partir da interação social e esse contato com o signo ideológico em coletividade os sujeitos se conectam pela linguagem e à medida que compreendemos que a língua está inserida no social, pois fora dele não pode haver comunicação, essas relações descritas no livro fazem com que essa interação ideológica construa um enunciado. Como uma boa contadora de histórias, inicialmente a escritora relembra a sua primeira percepção sobre falas clichês sem se deslocar de onde está, a narradora teve uma infância baseada em inúmeros valores e conhecimentos, sua família convivia com a mãe de Fide, que trabalhavam na casa deles diariamente e por causa dessa colocação social, era cobrada por comer tudo que estava no prato, já que a família do garoto não tinha nada, então por sempre ouvir sermões acreditou que seria certo sentir pena e desprezo pelo menino e a sua família. Um dia, ao visitar a casa deles e ver um cesto lindo, elaborado e super bem desenhado feito pelo irmão de Fide, ficou espantada, pois não imaginava que alguém fosse tão talentoso, até porque ela só ouvia que eles eram pobres, viviam de doações e eram dignos de dó. Quanto a pobreza dessa história única sobre Fide, temos a conclusão de que se você ouvir apenas uma versão, automaticamente você passa a acreditar nela até alguém te mostrar o outro lado. A linguagem, portanto, nos auxilia nessa posição diante do mundo, ou seja, pode haver inúmeras diferenças que você pode escolher acreditar ou não, afinal é por meio da linguagem que construímos sentidos e que construímos a nossa realidade. Em seguida, na sua época de estudante universitária, Chimamanda foi alvo do reflexo da imagem generalizada do continente africano, por simplesmente normalizarem que lá é um lugar com guerras, fome, pobreza e isso não estava de acordo com a adolescente que se comunicava através da língua inglesa perfeitamente, que escutava a cantora Madonna e não músicas tribais. Outro exemplo de história única, é a romantização de que o Brasil é apenas o país do futebol e do carnaval e acordo com a autora: “É assim que se cria uma história única: mostre o povo como uma coisa, uma coisa só, sem parar, e é isso que esse povo se torna.” (ADICHE, 2019, p 22), dessa forma esse sistema de crenças vem se propagando e atingindo não só histórias, mas vidas, de forma que estar fora do padrão se torna algo irreal. Segundo Volóchinov “Uma palavra nos lábios de um único indivíduo é um produto de interação viva das forças sociais”, ou seja, não há como a palavra em ato não ser o resultado (produto) da interação viva social desse indivíduo com os outros e essas ênfases sociais são o meio de comunicação e vivência do sujeito. Logo, a palavra como resultado da interação, é permeada de forças e carrega vários valores, ideologias, crenças e dependendo de como ela é utilizada pode ter uma força negativa ou positiva, pode afastar ou aproximar os sujeitos e os ideais. Na narrativa, o surgimento de estereótipos surge quando a interação social se limita a reproduzir somente um aspecto negativo ou pejorativo, consequentemente criam uma imagem que não condiz com a realidade, nem sempre propositalmente, mas por só ver e acreditar em um lado da história, do signo e o signo, como Volóchinov afirma, comporta duas ou mais faces. Os indivíduos são complexos e formados por múltiplos aspectos, por isso a compreensão da diversidade se torna uma tarefa mais difícil, sendo assim essa relação do eu com o outro desenvolve um diálogo e a partir das experiências você aprende, como sujeito social, a se deslocar do seu lugar para imaginar o que o outro passa ou passou e não se apropriar de estereótipos falhos e visões únicas. Consequentemente, esse olhar externo não significa que você vai estar na situação e sentir algo, mas como sujeito de conhecimento, cultura, valores, memórias e imaginação é possível se deslocar de seu posicionamento e poder observar as dimensões do ser humano. Outra história única que recaiu sob as suas vivências, foi sobre o seu trabalho literário, criticado por não ser “autenticamente africano” já que os personagens viviam uma vida normal dirigindo, trabalhando, se alimentando normalmente e não uma vida estereotipada, vivida para os outros por simplesmente a autora ser do continente africano. Desse modo, essa diferenciação entre eu e o outro é uma consequência grave de histórias únicas, pois o que ressoa em alguém é social e essa individualização cria expectativas que nem sempre são atingidas, por isso a construção do sujeito a partir de opiniões, histórias e generalizações deve ser organizada em coletividade, com comunicação e com a interação pela linguagem, afinal o sujeito só se torna sujeito através dessa relação com o outro mantendo as relações dialógicas, sociais, os acontecimentos, as vivências e as representações, assim como nas histórias contadas por Chimamanda. Ademais, nunca foi tão simples acessar séries, livros, aplicativos e filmes, porém esses produtos repassados transformam visões e distorcem histórias. Então, em tempos de intolerância e radicalismos, a obra de Chimamanda Ngozi Adiche é um convite para aqueles que querem despertar de alguma maneira que a história nunca será única. Portanto não tem como favorecer apenas uma verdade sem outras perspectivas, assim acontece com a linguagem, que é um organismo vivo, em constante mudança e ainda sim querem normalizá-la, prezam o gramatiquês, o purismo linguístico e reproduzem o preconceito linguístico, mas a língua é um ato, um objeto do mundo exterior, se expressar, falar ter uma história significa unir o individual a natureza humana geral e a linguagem junto com a língua proporciona todas essas interações e esse processo de construção de sentido se dá quando rejeitamos uma única história e percebemos que nunca há apenas uma história sobre um lugar, assim ressignificam-se vidas e vivências sociais. REFERÊNCIAS: VOLÓCHINOV, Valentin Nikolaevich. Marxismo e filosofia da linguagem. São Paulo: Editora 34, 2018. Adichie, Chimamanda Ngozi. O perigo de uma história única. Companhia das Letras, 2019. ALVES, Bruno. Chimamanda Adichie: O perigo de uma história única. 2012. Disponível em: https://www.youtube.com/watch?v=EC-bh1YARsc&ab_channel=BrunoAlves. Acesso em: 5 de novembro de 2021. LUCAS, Antônio. Resenha: O perigo de uma história única. Site Deviante. 2019. Disponível em: https://www.deviante.com.br/noticias/resenha-o-perigo-de-uma-historia-unica/. Acesso em: 6 de novembro de 2021.

Isabella Lourenci Kojima Chimamanda Ngozi Adiche, escritora nigeriana, feminista e ativista, relata em seu livro “O perigo de uma história única”, uma ideia que a auxiliou na diversificação das fontes do conhecimento de histórias, na cautela ao ouvir e acreditar em apenas uma versão dos fatos, a não generalizar vidas e acontecimentos e por fim, a necessidade de questionar, pesquisar e se deslocar do seu lugar a partir de suas experiências. Por conseguinte, sabe-se que o signo ideológico é composto por inúmeras ideologias e a partir da cristalização de ideologias dominantes se constroem no âmbito social os estereótipos, então por motivo desse meio social em que estamos, por influência do que consumimos e por falta de conhecimento, acreditamos em uma única realidade. Dessa maneira, a partir da interação social e esse contato com o signo ideológico em coletividade os sujeitos se conectam pela linguagem e à medida que compreendemos que a língua está inserida no social, pois fora dele não pode haver comunicação, essas relações descritas no livro fazem com que essa interação ideológica construa um enunciado. Como uma boa contadora de histórias, inicialmente a escritora relembra a sua primeira percepção sobre falas clichês sem se deslocar de onde está, a narradora teve uma infância baseada em inúmeros valores e conhecimentos, sua família convivia com a mãe de Fide, que trabalhavam na casa deles diariamente e por causa dessa colocação social, era cobrada por comer tudo que estava no prato, já que a família do garoto não tinha nada, então por sempre ouvir sermões acreditou que seria certo sentir pena e desprezo pelo menino e a sua família. Um dia, ao visitar a casa deles e ver um cesto lindo, elaborado e super bem desenhado feito pelo irmão de Fide, ficou espantada, pois não imaginava que alguém fosse tão talentoso, até porque ela só ouvia que eles eram pobres, viviam de doações e eram dignos de dó. Quanto a pobreza dessa história única sobre Fide, temos a conclusão de que se você ouvir apenas uma versão, automaticamente você passa a acreditar nela até alguém te mostrar o outro lado. A linguagem, portanto, nos auxilia nessa posição diante do mundo, ou seja, pode haver inúmeras diferenças que você pode escolher acreditar ou não, afinal é por meio da linguagem que construímos sentidos e que construímos a nossa realidade. Em seguida, na sua época de estudante universitária, Chimamanda foi alvo do reflexo da imagem generalizada do continente africano, por simplesmente normalizarem que lá é um lugar com guerras, fome, pobreza e isso não estava de acordo com a adolescente que se comunicava através da língua inglesa perfeitamente, que escutava a cantora Madonna e não músicas tribais. Outro exemplo de história única, é a romantização de que o Brasil é apenas o país do futebol e do carnaval e acordo com a autora: “É assim que se cria uma história única: mostre o povo como uma coisa, uma coisa só, sem parar, e é isso que esse povo se torna.” (ADICHE, 2019, p 22), dessa forma esse sistema de crenças vem se propagando e atingindo não só histórias, mas vidas, de forma que estar fora do padrão se torna algo irreal. Segundo Volóchinov “Uma palavra nos lábios de um único indivíduo é um produto de interação viva das forças sociais”, ou seja, não há como a palavra em ato não ser o resultado (produto) da interação viva social desse indivíduo com os outros e essas ênfases sociais são o meio de comunicação e vivência do sujeito. Logo, a palavra como resultado da interação, é permeada de forças e carrega vários valores, ideologias, crenças e dependendo de como ela é utilizada pode ter uma força negativa ou positiva, pode afastar ou aproximar os sujeitos e os ideais. Na narrativa, o surgimento de estereótipos surge quando a interação social se limita a reproduzir somente um aspecto negativo ou pejorativo, consequentemente criam uma imagem que não condiz com a realidade, nem sempre propositalmente, mas por só ver e acreditar em um lado da história, do signo e o signo, como Volóchinov afirma, comporta duas ou mais faces. Os indivíduos são complexos e formados por múltiplos aspectos, por isso a compreensão da diversidade se torna uma tarefa mais difícil, sendo assim essa relação do eu com o outro desenvolve um diálogo e a partir das experiências você aprende, como sujeito social, a se deslocar do seu lugar para imaginar o que o outro passa ou passou e não se apropriar de estereótipos falhos e visões únicas. Consequentemente, esse olhar externo não significa que você vai estar na situação e sentir algo, mas como sujeito de conhecimento, cultura, valores, memórias e imaginação é possível se deslocar de seu posicionamento e poder observar as dimensões do ser humano. Outra história única que recaiu sob as suas vivências, foi sobre o seu trabalho literário, criticado por não ser “autenticamente africano” já que os personagens viviam uma vida normal dirigindo, trabalhando, se alimentando normalmente e não uma vida estereotipada, vivida para os outros por simplesmente a autora ser do continente africano. Desse modo, essa diferenciação entre eu e o outro é uma consequência grave de histórias únicas, pois o que ressoa em alguém é social e essa individualização cria expectativas que nem sempre são atingidas, por isso a construção do sujeito a partir de opiniões, histórias e generalizações deve ser organizada em coletividade, com comunicação e com a interação pela linguagem, afinal o sujeito só se torna sujeito através dessa relação com o outro mantendo as relações dialógicas, sociais, os acontecimentos, as vivências e as representações, assim como nas histórias contadas por Chimamanda. Ademais, nunca foi tão simples acessar séries, livros, aplicativos e filmes, porém esses produtos repassados transformam visões e distorcem histórias. Então, em tempos de intolerância e radicalismos, a obra de Chimamanda Ngozi Adiche é um convite para aqueles que querem despertar de alguma maneira que a história nunca será única. Portanto não tem como favorecer apenas uma verdade sem outras perspectivas, assim acontece com a linguagem, que é um organismo vivo, em constante mudança e ainda sim querem normalizá-la, prezam o gramatiquês, o purismo linguístico e reproduzem o preconceito linguístico, mas a língua é um ato, um objeto do mundo exterior, se expressar, falar ter uma história significa unir o individual a natureza humana geral e a linguagem junto com a língua proporciona todas essas interações e esse processo de construção de sentido se dá quando rejeitamos uma única história e percebemos que nunca há apenas uma história sobre um lugar, assim ressignificam-se vidas e vivências sociais. REFERÊNCIAS: VOLÓCHINOV, Valentin Nikolaevich. Marxismo e filosofia da linguagem. São Paulo: Editora 34, 2018. Adichie, Chimamanda Ngozi. O perigo de uma história única. Companhia das Letras, 2019. ALVES, Bruno. Chimamanda Adichie: O perigo de uma história única. 2012. Disponível em: https://www.youtube.com/watch?v=EC-bh1YARsc&ab_channel=BrunoAlves. Acesso em: 5 de novembro de 2021. LUCAS, Antônio. Resenha: O perigo de uma história única. Site Deviante. 2019. Disponível em: https://www.deviante.com.br/noticias/resenha-o-perigo-de-uma-historia-unica/. Acesso em: 6 de novembro de 2021.

José Antônio Rodrigues Luciano Introdução Desde o final do século XIX até as primeiras décadas do século XX, a Rússia viveu um conturbado momento sociopolítico com sucessivas transformações no regime de governos e na estrutura da sociedade. A título de ilustração, podemos citar a Revolta Dezembrista de 1825 na passagem para o reinado do czar Nicolau I até a Revolução de Outubro em 1917, que deu início à União Soviética. Em ambos os acontecimentos históricos, destaca-se um período de perseguições políticas a opositores, exílios, aparelhamento do Estado e censura. Diante de todo contexto pouco favorável aos intelectuais e à multiplicidade de ideias tanto na Rússia czarista quanto na soviética, resultou em uma ausência de estabilidade na sociedade civil ainda emergente em ambos os períodos, contribuindo para a formação espontânea de círculos informais, em um “subsolo filosófico” (TIHANOV, 2017). Esse processo de instabilidade sociopolítica afetou, direta e particularmente, as ciências humanas bem como a arte, pois a linguagem, nesta época, foi prejudicada (lexemas foram proibidos, assuntos restringidos, e, dessa forma, já não havia vocabulário para a produção científica). Em consequência dessa palavra autoritária, intelectuais começaram a formular um novo discurso tanto nas Ciências Humanas e quanto nas artes com experimentos de e na linguagem. A reflexão em torno da linguagem estética era uma forma de observar e formular indiretamente críticas a respeito da realidade russa na forma de teoria da arte, evitando a censura e perseguição por parte do Estado. Por exemplo, a influência da literatura e das revistas por onde eram publicados os textos se intensificou com nomes como o de Púckhin, Gógol, Tchaádaiev, Liérmontov e Koltsov. Além da Inglaterra, em nenhum outro lugar a importância das revistas foi tão grande quanto na Rússia. Nomes como O Telégrafo [Telegraf], O mensageiro de Moscou [Moskóvski Viéstnik], O Telescópio [teleskop], Biblioteca para a Leitura [Bibliotieka dliá Tchtiénia] e outros democratizaram e difundiram conhecimentos, conceitos, ideias e textos literários. Protagonismo que voltou a acontecer posteriormente, a partir da Revolução Russa de 1917, seguida da instauração do regime soviético. Assim, podemos entender a opção pela continuidade da reflexão da realidade por meio do material estético, pois “o relacionamento e as fronteiras entre estética e ética como dimensões da vida e da cultura” (BRANDIST, 2002, p. 34, tradução nossa[1]). No início do século XX, então, foi que os processos de criação e estudo da linguagem alcançaram seu ápice. De acordo com Boris Schnaiderman (2010, p. 18), “a interpenetração das artes encontra então seu momento privilegiado”. Nesse cenário, é possível observarmos: A relação dos poetas cubo-futuristas russos com a pintura e o cinema; a preocupação dos próprios simbolistas, sobretudo Andréi Biéli, com a problemática do signo; as experiências teatrais de Meyerhold, Taírov, Vakhtangov e outros, que ampliaram o campo de ação do teatro, visto na totalidade dos elementos visuais e sonoros, enquanto a própria semiótica do teatro já era iniciada com os trabalhos de P. Bogatirév; os projetos arrojadíssimos de Tátlin, em que a escultura e a arquitetura se fundiam e criavam-se conjuntos giratórios emissores de sons; as experiências gráficas de El Lissitski, que elevavam a tipografia à condição de arte maior; enfim, são realizações e mais realizações, todas no sentido de expressar uma das aspirações máximas do século: arte, ciência e técnica, fundidas numa totalidade e oferecidas ao homem para uso cotidiano. (idem, p. 18-19) Somam-se, ainda, a esses trabalhos, as realizações de Eisenstein no teatro e no cinema com seu interesse pela sinestesia; os projetos Víctor Chklóvski e Óssip Brik como roteirista; as fotomontagens de Ródtchenko, em colaboração com Maiakóvski e o cineasta Dziga-Viertov (SCHNAIDERMAN, 1971); os estudos linguista Nicholas Yakovlevich Marr (marrismo) sobre a origem da linguagem dos gestos como predecessora da língua verbal e a relação do surgimento desta com o uso de instrumentos e os de Mikhail Mikhaylovich Ivanov, crítico musical que possui trabalhos como Púchkin em música. Como nos aponta Ivanova (2011), trata-se de uma situação geral de pesquisa neste período entre o final do século de XIX e começo do XX, com apogeu nos anos 20. A linguística soviética buscou novidades em outros campos criativos (no teatro, na música, na literatura, nas belas-artes etc) durante esse período, com o intuito de criar objetos, materiais e caminhos e metodologias. Nesse sentido, podemos expandir tal afirmação ao evidenciar que não apenas a linguística se caracteriza nessa condição, mas um movimento amplo entre os intelectuais da época. Por conseguinte, é partir desse lugar que temos neste trabalho o objetivo propor reflexões iniciais, do ponto de vista teórico, acerca da convergência entre o pensamento de Kandinsky e as ideias do grupo de pensadores russos, conhecido como Círculo de Bakhtin (ou, ainda, Círculo B.M.V), sobretudo em relação à concepção de linguagem, compreendida de maneira interrelacional e indissociável (isto é, ao mesmo tempo verbal, visual e sonora), que perpassa as reflexões dos autores, como parte de um contexto maior de investigação sobre a interação tridimensional das linguagens, na qual Kandinsky e o Círculo de Bakhtin estão inseridos. Essa proposta integra nossas pesquisas que vimos desenvolvendo, as quais estão voltadas ao contexto russo e, principalmente, na compreensão da noção tridimensional da linguagem verbivocovisual da/na filosofia bakhtiniana (PAULA e LUCIANO, 2020; LUCIANO, 2021). A hipótese é que, no cenário de intensas pesquisas e experimentações com/sobre a linguagem, artistas e pensadores de diferentes áreas buscavam compreender os signos não apenas como um instrumento de representação semiótica, mas como a própria constituição material da realidade humana, ou seja, da existência. Desse modo, os signos (verbal, visual e sonoro) ganham unidade concreta no sujeito, por meio do qual se articulam para a expressão da realidade social. Para o desenvolvimento do trabalho, além de escritos de Schnaiderman (1971; 2010), Ivanova (2001), Brandist (2002) e Tihanov (2017) na breve recapitulação histórica acima feita, tomamos também as obras do Círculo e de Kandinsky, deste último, em especial, Do espiritual na arte (1996) e Ponto, linha e plano (1970). Com isso, o intuito do trabalho é poder lançar um novo olhar na compreensão da linguagem e no entendimento das reflexões postas pelos teóricos e pelo pintor russos. A interrelação tridimensional da linguagem: uma aproximação de Kandinsky e Círculo de Bakhtin Antes de adentrarmos propriamente ao pensamento teórico do Círculo B.M.V e de Kandinsky, cabe-nos ressaltar as respectivas formações intelectuais, as quais decerto contribuíram para suas reflexões. A composição do coletivo pensante bakhtiniano era constituída por filósofos, musicistas, biólogo, literatos, poetas, dentre outros, que tinha a linguagem como o ponto central nas discussões do grupo, de modo que os olhares heterogêneos em torna dela propiciaram uma reflexão ampla na formulação filosófica desses estudiosos. De maneira semelhante, Kandinsky pode ser visto como um multi-intelectual, uma vez que, durante sua carreira, dedicou-se à música, à poética e à pintura, ainda que seja reconhecido quase exclusivamente por esta última. Além disso, o pintor russo lecionou em Bauhaus entre os anos de 1922 e 1933 (ano de fechamento pelos nazistas), escola de vanguarda que tinha como uma de suas propostas a combinação entre a pintura, arquitetura, música, teatro e outras artes. Eis que encontramos, aqui, as primeiras convergências que nos indicam para uma compreensão interrelacional da linguagem. Tal posição de Kandinsky e do Círculo se manifestará desde a abordagem que cada autor[2] desenvolverá em suas produções teóricas. O primeiro, ao analisar o movimento de interiorização do homem na arte, debruça-se sobre o procedimento na literatura, na música e na pintura, de maneira a compreender como ocorre em cada materialidade semiótica a partir de suas especificidades técnicas. Por exemplo, em Maeterlinck, a palavra poética é determinada na alma pela entonação em que é pronunciada, gerando uma complexa vibração interior. Na música, isso ocorre por meio de leitmotiv puramente musical, no caso das obras de Wagner. E na pintura aparece com as manifestações impressionistas, na quais tendem para o abstrato (KANDINSKY, 1996). Ao estudar as categorias de espaço e tempo, Bakhtin (2011) utiliza o mesmo recurso tomado pelo pintor russo. O filósofo aponta o nível de abstração que há na categoria espacial, sendo plenamente realizada nas artes visuais devido ao material externo e menos concretizada na música, que se manifesta mais plenamente na forma temporal do material externo. Todavia, a aproximação efetiva entre Kandinsky e o Círculo B.M.V no que se refere a uma concepção interrelacional da linguagem se dá explicitamente no entendimento da geral da arte, e da linguagem, expostas por cada autor em seus textos. Assim encontramos em Do espiritual da arte, do pintor, e em “O Problema do texto” do filósofo: Cada arte, ao se profundar, fecha-se em si mesma e separa-se. Mas compara-se às outras artes, e a identidade de suas tendências profundas as leva de volta à unidade. Somos levadas assim a constatar que cada arte possui suas forças próprias. Nenhuma das forças de outra arte poderá tomar seu lugar. Desse modo se chegará, enfim, à união das forças de todas as artes. (KANDINSKY, 1996, p. 59, grifos nossos) Todo sistema de signos (isto é, qualquer língua), por mais que sua convenção se apoie em uma coletividade estreita, em princípio sempre pode ser codificada, isto é, traduzido para outros sistemas de signos (outras linguagens); consequentemente, existe uma lógica geral dos sistemas de signos, uma potencial linguagem das linguagens única (que, evidentemente, nunca pode vir a ser uma linguagem única concreta, uma das linguagens). (BAKHTIN, 2011, p. 311, grifos nossos) Nos excertos acima, observamos não apenas a possibilidade de uma unidade geral das linguagens, mas também a independência de cada material semiótico, sem viabilidade de que um seja capaz de substituir o outro, visto que cada materialidade – com seus meios, formas e princípios – expressa diferentes aspectos da realidade interior e exterior do homem e untas constituem a existência do ser e do mundo. A linguagem encontra-se sua unidade no sujeito, por meio dela ele ganha existência, assim como, o signo só passa a ter concretude ao ser in-corporado pelo homem na busca pela expressão de si e da realidade que o circunda. Considerações Finais Certamente, os apontamentos feitos ao longo deste trabalho requerem e merecem maior aprofundamento sobre tema, que pretendemos realizar no decorrer do nosso projeto de Doutorado, como um eixo complementar. Contudo, algumas apreciações são já nos permitida: A primeira, e talvez a mais evidente, refere-se à abertura para a possibilidade de investigação teórica acerca da relação entre as ideias de Kandinsky e as do Círculo de Bakhtin, sobretudo vista inserida dentro de um contexto maior de pesquisa na União Soviética, entre artistas e cientistas da linguagem (papeis que, muitas vezes, se confundiam em um único sujeito). Em segundo lugar, é possível notarmos aparente recorrência metodológica nos estudos desenvolvimentos no regime soviético na época em questão. Trata-se da acentuação, enquanto método consciente e sistemático de pesquisa, procedimentos comparativos entre as artes no estudo das categorias conceituais da linguagem. Isso nos fica evidente não apenas reincidência que mostramos nos dois pensamentos apresentados e relacionados, mas nas palavras de Kandinsky (1996), em que afirma não bastar apenas comparar os procedimentos entre as diferentes artes, é preciso “ajustar-se aos princípios de uma e de outra. Uma arte deve aprender de outra arte o emprego de seus meios, inclusive os mais particulares, e aplicar depois, segundo seus próprios princípios, os que são dela e somente dela” (p. 58), sem esquecer-se que cada meio corresponde à particularidade de cada linguagem. Ainda segundo o pintor, é em função disso a busca por ritmo na pintura. Ademais, essa prática aparece também nos trabalhos de Fortunatov (2010) que vai pensar a ritmo na prosa literária na relação com arquitetura, na música e nas artes plásticas. Uspênski (2010), de modo semelhante, reflete sobre os elementos estruturais comuns às diferentes formas de arte, em especial, na literatura e na pintura. O que nos parece, aqui, é que tal método, ao possibilitar compreender as aproximações e particularidades de cada arte/linguagem, também permitiu realizar as inovações e experimentações de/com linguagem na Rússia soviética. Observação que converge com os dizeres de Kandinsky no prefácio à segunda edição de sua obra Ponto, linha e plano (1970, p. 23), ao expor que o desenvolvimento analítico e sintético “afectou não só a pintura mas também as outras artes ao mesmo tempo que as ciências ‘positivas’ e ‘humanas’ ”. Por fim, uma última constatação, volta-se para o entendimento de uma noção de linguagem interrelacional, tridimensional, que permeia os estudos desse período, em que as dimensões verbal, sonora e visual estão constantemente no horizonte dos intelectuais russos. É claro que a abordagem e enfoque na realização dessa prática são os mais diversos possíveis, o que resultam em conclusões distintas em certa medida, por exemplo, Kandinsky o faz a partir do viés subjetivo, pois buscava a emancipação da arte (posição semelhante à dos Formalistas Russos), em resposta às tendências materialistas da época, que objetivavam ser o objeto estético imitação direta da realidade. Ao contrário, o Círculo B.M.V formula suas reflexões sob o viés do sociologismo, considerando a linguagem um objeto imanentemente social, em oposição às correntes formais. Todavia, o que nos parece passível de constatação é a compreensão de uma unidade geral da linguagem, a qual abrange as dimensões verbivocovisuais, presente nas pesquisas na União Soviética. Referências BAKHTIN, Mikhail. Estética da Criação Verbal. Trad. de Paulo Bezerra. 6ª ed. São Paulo: Martins Fontes, 2011. BRANDIST, Craig. The Bakhtin Circle: Philosophy, Culture and Politics. London: Pluto Press, 2002. FORTUNATOV, Nikolai Mikhailovich. O ritmo da prosa literária. Trad. Aurora Fornoni Bernardini. In: SCHNAIDERMAN, B. (org.). Semiótica russa. 2ª edição. São Paulo: Perspectiva, 2010. p. 219-220. IVANOVA, Irina. O diálogo na linguística soviética dos anos 1920-1930. Bakhtiniana. Revista de Estudos do Discurso, [S.l.], n. 6, p. 239-267, nov. 2011. ISSN 2176-4573. Disponível em: < https://revistas.pucsp.br/bakhtiniana/article/view/6089 >. Acesso em: 23 maio 2020. KANDINSKY, Wassily. Do espiritual na arte: e na pintura em particular. São Paulo: Martins Fontes, 1996. _____. Ponto e linha sobre plano: contribuição à análise dos elementos da pintura. Lisboa: Edições 70, 1970. LUCIANO, José Antonio Rodrigues. Filosofia da linguagem bakhtiniana: concepções verbivocovisuais. 2021. 278f. Dissertação (Mestrado em Linguística e Língua Portuguesa) — Universidade Estadual Paulista “Júlio de Mesquita Filho”, Faculdade de Ciências e Letras (Campus Araraquara), Araraquara, SP 2020. Disponível em: < http://hdl.handle.net/11449/204473 > PAULA, Luciane de; LUCIANO, José Antonio Rodrigues. Filosofia da linguagem bakhtiniana: concepção verbivocovisual. Revista Diálogos – RevDia. Cuiabá (MT), v. 8, n. 3 (2020), p. 132-151. Disponível em: https://periodicoscientificos.ufmt.br/ojs/index.php/revdia/article/view/10039. Acesso 30 de outubro 2020. SCHNAIDERMAN, Boris (org). A poética de Maiakóvski através de sua prosa. São Paulo: Perspectiva, 1971. ___. Semiótica na U.R.S.S.: uma busca de “elos perdidos” (á guisa de introdução). In: SCHNAIDERMAN, B. (org.). Semiótica russa. 2ª edição. São Paulo: Perspectiva, 2010. p. 9-27. TIHANOV, Galin. Filosofia e pensamento social russo: continuidades depois da Revolução de Outubro. Estudos Avançados, v. 31, n. 91, p. 9-24, 1 dez. 2017. USPÊNSKI, Boris Andreevich. Elementos estruturais comuns às diferentes formas de arte: princípios gerais de organização da obra em pintura e literatura. Trad. Aurora Fornoni Bernardini. In: SCHNAIDERMAN, B. (org.). Semiótica russa. 2ª edição. São Paulo: Perspectiva, 2010. p. 163-220. [1] No original: “the relationship and boundaries between aesthetics and ethics as dimensions of life and culture” [2] Em relação ao Círculo de Bakhtin, compreendemos uma única autoria realizada coletivamente. Por isso, referência ao grupo como “um autor”.

José Antônio Rodrigues Luciano Introdução Desde o final do século XIX até as primeiras décadas do século XX, a Rússia viveu um conturbado momento sociopolítico com sucessivas transformações no regime de governos e na estrutura da sociedade. A título de ilustração, podemos citar a Revolta Dezembrista de 1825 na passagem para o reinado do czar Nicolau I até a Revolução de Outubro em 1917, que deu início à União Soviética. Em ambos os acontecimentos históricos, destaca-se um período de perseguições políticas a opositores, exílios, aparelhamento do Estado e censura. Diante de todo contexto pouco favorável aos intelectuais e à multiplicidade de ideias tanto na Rússia czarista quanto na soviética, resultou em uma ausência de estabilidade na sociedade civil ainda emergente em ambos os períodos, contribuindo para a formação espontânea de círculos informais, em um “subsolo filosófico” (TIHANOV, 2017). Esse processo de instabilidade sociopolítica afetou, direta e particularmente, as ciências humanas bem como a arte, pois a linguagem, nesta época, foi prejudicada (lexemas foram proibidos, assuntos restringidos, e, dessa forma, já não havia vocabulário para a produção científica). Em consequência dessa palavra autoritária, intelectuais começaram a formular um novo discurso tanto nas Ciências Humanas e quanto nas artes com experimentos de e na linguagem. A reflexão em torno da linguagem estética era uma forma de observar e formular indiretamente críticas a respeito da realidade russa na forma de teoria da arte, evitando a censura e perseguição por parte do Estado. Por exemplo, a influência da literatura e das revistas por onde eram publicados os textos se intensificou com nomes como o de Púckhin, Gógol, Tchaádaiev, Liérmontov e Koltsov. Além da Inglaterra, em nenhum outro lugar a importância das revistas foi tão grande quanto na Rússia. Nomes como O Telégrafo [Telegraf], O mensageiro de Moscou [Moskóvski Viéstnik], O Telescópio [teleskop], Biblioteca para a Leitura [Bibliotieka dliá Tchtiénia] e outros democratizaram e difundiram conhecimentos, conceitos, ideias e textos literários. Protagonismo que voltou a acontecer posteriormente, a partir da Revolução Russa de 1917, seguida da instauração do regime soviético. Assim, podemos entender a opção pela continuidade da reflexão da realidade por meio do material estético, pois “o relacionamento e as fronteiras entre estética e ética como dimensões da vida e da cultura” (BRANDIST, 2002, p. 34, tradução nossa[1]). No início do século XX, então, foi que os processos de criação e estudo da linguagem alcançaram seu ápice. De acordo com Boris Schnaiderman (2010, p. 18), “a interpenetração das artes encontra então seu momento privilegiado”. Nesse cenário, é possível observarmos: A relação dos poetas cubo-futuristas russos com a pintura e o cinema; a preocupação dos próprios simbolistas, sobretudo Andréi Biéli, com a problemática do signo; as experiências teatrais de Meyerhold, Taírov, Vakhtangov e outros, que ampliaram o campo de ação do teatro, visto na totalidade dos elementos visuais e sonoros, enquanto a própria semiótica do teatro já era iniciada com os trabalhos de P. Bogatirév; os projetos arrojadíssimos de Tátlin, em que a escultura e a arquitetura se fundiam e criavam-se conjuntos giratórios emissores de sons; as experiências gráficas de El Lissitski, que elevavam a tipografia à condição de arte maior; enfim, são realizações e mais realizações, todas no sentido de expressar uma das aspirações máximas do século: arte, ciência e técnica, fundidas numa totalidade e oferecidas ao homem para uso cotidiano. (idem, p. 18-19) Somam-se, ainda, a esses trabalhos, as realizações de Eisenstein no teatro e no cinema com seu interesse pela sinestesia; os projetos Víctor Chklóvski e Óssip Brik como roteirista; as fotomontagens de Ródtchenko, em colaboração com Maiakóvski e o cineasta Dziga-Viertov (SCHNAIDERMAN, 1971); os estudos linguista Nicholas Yakovlevich Marr (marrismo) sobre a origem da linguagem dos gestos como predecessora da língua verbal e a relação do surgimento desta com o uso de instrumentos e os de Mikhail Mikhaylovich Ivanov, crítico musical que possui trabalhos como Púchkin em música. Como nos aponta Ivanova (2011), trata-se de uma situação geral de pesquisa neste período entre o final do século de XIX e começo do XX, com apogeu nos anos 20. A linguística soviética buscou novidades em outros campos criativos (no teatro, na música, na literatura, nas belas-artes etc) durante esse período, com o intuito de criar objetos, materiais e caminhos e metodologias. Nesse sentido, podemos expandir tal afirmação ao evidenciar que não apenas a linguística se caracteriza nessa condição, mas um movimento amplo entre os intelectuais da época. Por conseguinte, é partir desse lugar que temos neste trabalho o objetivo propor reflexões iniciais, do ponto de vista teórico, acerca da convergência entre o pensamento de Kandinsky e as ideias do grupo de pensadores russos, conhecido como Círculo de Bakhtin (ou, ainda, Círculo B.M.V), sobretudo em relação à concepção de linguagem, compreendida de maneira interrelacional e indissociável (isto é, ao mesmo tempo verbal, visual e sonora), que perpassa as reflexões dos autores, como parte de um contexto maior de investigação sobre a interação tridimensional das linguagens, na qual Kandinsky e o Círculo de Bakhtin estão inseridos. Essa proposta integra nossas pesquisas que vimos desenvolvendo, as quais estão voltadas ao contexto russo e, principalmente, na compreensão da noção tridimensional da linguagem verbivocovisual da/na filosofia bakhtiniana (PAULA e LUCIANO, 2020; LUCIANO, 2021). A hipótese é que, no cenário de intensas pesquisas e experimentações com/sobre a linguagem, artistas e pensadores de diferentes áreas buscavam compreender os signos não apenas como um instrumento de representação semiótica, mas como a própria constituição material da realidade humana, ou seja, da existência. Desse modo, os signos (verbal, visual e sonoro) ganham unidade concreta no sujeito, por meio do qual se articulam para a expressão da realidade social. Para o desenvolvimento do trabalho, além de escritos de Schnaiderman (1971; 2010), Ivanova (2001), Brandist (2002) e Tihanov (2017) na breve recapitulação histórica acima feita, tomamos também as obras do Círculo e de Kandinsky, deste último, em especial, Do espiritual na arte (1996) e Ponto, linha e plano (1970). Com isso, o intuito do trabalho é poder lançar um novo olhar na compreensão da linguagem e no entendimento das reflexões postas pelos teóricos e pelo pintor russos. A interrelação tridimensional da linguagem: uma aproximação de Kandinsky e Círculo de Bakhtin Antes de adentrarmos propriamente ao pensamento teórico do Círculo B.M.V e de Kandinsky, cabe-nos ressaltar as respectivas formações intelectuais, as quais decerto contribuíram para suas reflexões. A composição do coletivo pensante bakhtiniano era constituída por filósofos, musicistas, biólogo, literatos, poetas, dentre outros, que tinha a linguagem como o ponto central nas discussões do grupo, de modo que os olhares heterogêneos em torna dela propiciaram uma reflexão ampla na formulação filosófica desses estudiosos. De maneira semelhante, Kandinsky pode ser visto como um multi-intelectual, uma vez que, durante sua carreira, dedicou-se à música, à poética e à pintura, ainda que seja reconhecido quase exclusivamente por esta última. Além disso, o pintor russo lecionou em Bauhaus entre os anos de 1922 e 1933 (ano de fechamento pelos nazistas), escola de vanguarda que tinha como uma de suas propostas a combinação entre a pintura, arquitetura, música, teatro e outras artes. Eis que encontramos, aqui, as primeiras convergências que nos indicam para uma compreensão interrelacional da linguagem. Tal posição de Kandinsky e do Círculo se manifestará desde a abordagem que cada autor[2] desenvolverá em suas produções teóricas. O primeiro, ao analisar o movimento de interiorização do homem na arte, debruça-se sobre o procedimento na literatura, na música e na pintura, de maneira a compreender como ocorre em cada materialidade semiótica a partir de suas especificidades técnicas. Por exemplo, em Maeterlinck, a palavra poética é determinada na alma pela entonação em que é pronunciada, gerando uma complexa vibração interior. Na música, isso ocorre por meio de leitmotiv puramente musical, no caso das obras de Wagner. E na pintura aparece com as manifestações impressionistas, na quais tendem para o abstrato (KANDINSKY, 1996). Ao estudar as categorias de espaço e tempo, Bakhtin (2011) utiliza o mesmo recurso tomado pelo pintor russo. O filósofo aponta o nível de abstração que há na categoria espacial, sendo plenamente realizada nas artes visuais devido ao material externo e menos concretizada na música, que se manifesta mais plenamente na forma temporal do material externo. Todavia, a aproximação efetiva entre Kandinsky e o Círculo B.M.V no que se refere a uma concepção interrelacional da linguagem se dá explicitamente no entendimento da geral da arte, e da linguagem, expostas por cada autor em seus textos. Assim encontramos em Do espiritual da arte, do pintor, e em “O Problema do texto” do filósofo: Cada arte, ao se profundar, fecha-se em si mesma e separa-se. Mas compara-se às outras artes, e a identidade de suas tendências profundas as leva de volta à unidade. Somos levadas assim a constatar que cada arte possui suas forças próprias. Nenhuma das forças de outra arte poderá tomar seu lugar. Desse modo se chegará, enfim, à união das forças de todas as artes. (KANDINSKY, 1996, p. 59, grifos nossos) Todo sistema de signos (isto é, qualquer língua), por mais que sua convenção se apoie em uma coletividade estreita, em princípio sempre pode ser codificada, isto é, traduzido para outros sistemas de signos (outras linguagens); consequentemente, existe uma lógica geral dos sistemas de signos, uma potencial linguagem das linguagens única (que, evidentemente, nunca pode vir a ser uma linguagem única concreta, uma das linguagens). (BAKHTIN, 2011, p. 311, grifos nossos) Nos excertos acima, observamos não apenas a possibilidade de uma unidade geral das linguagens, mas também a independência de cada material semiótico, sem viabilidade de que um seja capaz de substituir o outro, visto que cada materialidade – com seus meios, formas e princípios – expressa diferentes aspectos da realidade interior e exterior do homem e untas constituem a existência do ser e do mundo. A linguagem encontra-se sua unidade no sujeito, por meio dela ele ganha existência, assim como, o signo só passa a ter concretude ao ser in-corporado pelo homem na busca pela expressão de si e da realidade que o circunda. Considerações Finais Certamente, os apontamentos feitos ao longo deste trabalho requerem e merecem maior aprofundamento sobre tema, que pretendemos realizar no decorrer do nosso projeto de Doutorado, como um eixo complementar. Contudo, algumas apreciações são já nos permitida: A primeira, e talvez a mais evidente, refere-se à abertura para a possibilidade de investigação teórica acerca da relação entre as ideias de Kandinsky e as do Círculo de Bakhtin, sobretudo vista inserida dentro de um contexto maior de pesquisa na União Soviética, entre artistas e cientistas da linguagem (papeis que, muitas vezes, se confundiam em um único sujeito). Em segundo lugar, é possível notarmos aparente recorrência metodológica nos estudos desenvolvimentos no regime soviético na época em questão. Trata-se da acentuação, enquanto método consciente e sistemático de pesquisa, procedimentos comparativos entre as artes no estudo das categorias conceituais da linguagem. Isso nos fica evidente não apenas reincidência que mostramos nos dois pensamentos apresentados e relacionados, mas nas palavras de Kandinsky (1996), em que afirma não bastar apenas comparar os procedimentos entre as diferentes artes, é preciso “ajustar-se aos princípios de uma e de outra. Uma arte deve aprender de outra arte o emprego de seus meios, inclusive os mais particulares, e aplicar depois, segundo seus próprios princípios, os que são dela e somente dela” (p. 58), sem esquecer-se que cada meio corresponde à particularidade de cada linguagem. Ainda segundo o pintor, é em função disso a busca por ritmo na pintura. Ademais, essa prática aparece também nos trabalhos de Fortunatov (2010) que vai pensar a ritmo na prosa literária na relação com arquitetura, na música e nas artes plásticas. Uspênski (2010), de modo semelhante, reflete sobre os elementos estruturais comuns às diferentes formas de arte, em especial, na literatura e na pintura. O que nos parece, aqui, é que tal método, ao possibilitar compreender as aproximações e particularidades de cada arte/linguagem, também permitiu realizar as inovações e experimentações de/com linguagem na Rússia soviética. Observação que converge com os dizeres de Kandinsky no prefácio à segunda edição de sua obra Ponto, linha e plano (1970, p. 23), ao expor que o desenvolvimento analítico e sintético “afectou não só a pintura mas também as outras artes ao mesmo tempo que as ciências ‘positivas’ e ‘humanas’ ”. Por fim, uma última constatação, volta-se para o entendimento de uma noção de linguagem interrelacional, tridimensional, que permeia os estudos desse período, em que as dimensões verbal, sonora e visual estão constantemente no horizonte dos intelectuais russos. É claro que a abordagem e enfoque na realização dessa prática são os mais diversos possíveis, o que resultam em conclusões distintas em certa medida, por exemplo, Kandinsky o faz a partir do viés subjetivo, pois buscava a emancipação da arte (posição semelhante à dos Formalistas Russos), em resposta às tendências materialistas da época, que objetivavam ser o objeto estético imitação direta da realidade. Ao contrário, o Círculo B.M.V formula suas reflexões sob o viés do sociologismo, considerando a linguagem um objeto imanentemente social, em oposição às correntes formais. Todavia, o que nos parece passível de constatação é a compreensão de uma unidade geral da linguagem, a qual abrange as dimensões verbivocovisuais, presente nas pesquisas na União Soviética. Referências BAKHTIN, Mikhail. Estética da Criação Verbal. Trad. de Paulo Bezerra. 6ª ed. São Paulo: Martins Fontes, 2011. BRANDIST, Craig. The Bakhtin Circle: Philosophy, Culture and Politics. London: Pluto Press, 2002. FORTUNATOV, Nikolai Mikhailovich. O ritmo da prosa literária. Trad. Aurora Fornoni Bernardini. In: SCHNAIDERMAN, B. (org.). Semiótica russa. 2ª edição. São Paulo: Perspectiva, 2010. p. 219-220. IVANOVA, Irina. O diálogo na linguística soviética dos anos 1920-1930. Bakhtiniana. Revista de Estudos do Discurso, [S.l.], n. 6, p. 239-267, nov. 2011. ISSN 2176-4573. Disponível em: < https://revistas.pucsp.br/bakhtiniana/article/view/6089 >. Acesso em: 23 maio 2020. KANDINSKY, Wassily. Do espiritual na arte: e na pintura em particular. São Paulo: Martins Fontes, 1996. _____. Ponto e linha sobre plano: contribuição à análise dos elementos da pintura. Lisboa: Edições 70, 1970. LUCIANO, José Antonio Rodrigues. Filosofia da linguagem bakhtiniana: concepções verbivocovisuais. 2021. 278f. Dissertação (Mestrado em Linguística e Língua Portuguesa) — Universidade Estadual Paulista “Júlio de Mesquita Filho”, Faculdade de Ciências e Letras (Campus Araraquara), Araraquara, SP 2020. Disponível em: < http://hdl.handle.net/11449/204473 > PAULA, Luciane de; LUCIANO, José Antonio Rodrigues. Filosofia da linguagem bakhtiniana: concepção verbivocovisual. Revista Diálogos – RevDia. Cuiabá (MT), v. 8, n. 3 (2020), p. 132-151. Disponível em: https://periodicoscientificos.ufmt.br/ojs/index.php/revdia/article/view/10039. Acesso 30 de outubro 2020. SCHNAIDERMAN, Boris (org). A poética de Maiakóvski através de sua prosa. São Paulo: Perspectiva, 1971. ___. Semiótica na U.R.S.S.: uma busca de “elos perdidos” (á guisa de introdução). In: SCHNAIDERMAN, B. (org.). Semiótica russa. 2ª edição. São Paulo: Perspectiva, 2010. p. 9-27. TIHANOV, Galin. Filosofia e pensamento social russo: continuidades depois da Revolução de Outubro. Estudos Avançados, v. 31, n. 91, p. 9-24, 1 dez. 2017. USPÊNSKI, Boris Andreevich. Elementos estruturais comuns às diferentes formas de arte: princípios gerais de organização da obra em pintura e literatura. Trad. Aurora Fornoni Bernardini. In: SCHNAIDERMAN, B. (org.). Semiótica russa. 2ª edição. São Paulo: Perspectiva, 2010. p. 163-220. [1] No original: “the relationship and boundaries between aesthetics and ethics as dimensions of life and culture” [2] Em relação ao Círculo de Bakhtin, compreendemos uma única autoria realizada coletivamente. Por isso, referência ao grupo como “um autor”.

Por Leonardo de Oliveira Pelo menos desde a última campanha eleitoral para a presidência da república, em 2018, Jair Messias Bolsonaro vem fazendo sucessivas afirmações acerca de duas das questões que considera mais graves no Brasil: a da corrupção e a dos vieses ideológicos dos governos que o antecederam e de outros mundo afora. Em uma postagem feita via Twitter durante o pleito em questão, afirmou que A questão ideológica é tão, ou mais grave, que a corrupção no Brasil.  São dois males a ser combatidos [sic]. O desaparelhamento do Estado,  e o fim das indicações políticas, é o remédio que temos para salvar o  Brasil. (BOLSONARO, 2018). Nota-se na asserção do presidente a compreensão de que a ideologia é um erro gravíssimo a ser combatido, um desvio ético que coloca até mesmo a frente de atos de corrupção, como se pode conferir ainda na alegação, também reiterada na ocasião da corrida eleitoral, de que “a questão ideológica é muito mais grave que a corrupção” (BOLSONARO, 2018). Calcado nessa visão ingenuamente avessa a ideologias, o presidente fez da superação desse suposto problema praticamente um lema do seu governo e, por conta disso, sempre repisa em suas declarações a necessidade de se superar qualquer inclinação ideológica na condução do país. Somente em seu discurso de posse, o mandatário recém-eleito comprometeu-se a “reerguer a nossa pátria, libertando-a, definitivamente, […] da submissão ideológica” (BOLSONARO, 2019), afirmou que iria “combater a ideologia de gênero” (BOLSONARO, 2019), ressaltou a necessidade de se estimular “a competição, a produtividade e a eficácia, sem o viés ideológico.” (BOLSONARO, 2019), dentre outras menções que fez ao termo ideologia e a suas derivações. Empenhado em “banir” condutas ideologicamente enviesadas da sua gestão, Bolsonaro foi categórico ao assegurar durante sua participação no Fórum Econômico Mundial de Davos de 2019, que “Nossas relações internacionais serão dinamizadas pelo ministro Ernesto Araújo, implementando uma política na qual o viés ideológico deixará de existir” (BOLSONARO, 2019). Entre uma e outra alusão pública ao que entende como um sério entrave ao desenvolvimento da nação, o presidente coloca a ideologia como algo inerente a governos de esquerda, razão pela qual sempre usa o termo em tom de crítica depreciativa, como se o aspecto ideológico fosse a razão de grande parte das mazelas vividas por povos sob o comando de governos como os de Lula, Dilma, Hugo Chaves e Fidel Castro, que volta e meia ele cita como “maus exemplos”. Uma boa amostra do esforço de Bolsonaro por associar a esquerda à “questão ideológica”, tão rechaçada por ele e por seus entusiastas, está no discurso que proferiu na 74º Assembleia Geral das Nações Unidas, no qual “assevera” que Durante as últimas décadas, nos deixamos seduzir, sem perceber, por sistemas ideológicos de pensamento que não buscavam a verdade, mas o poder absoluto. A ideologia se instalou no terreno da cultura, da educação e da mídia, dominando meios de comunicação, universidades e escolas. A ideologia invadiu nossos lares para investir contra a célula matter de qualquer sociedade saudável, a família.  Tentam ainda destruir a inocência de nossas crianças, pervertendo até mesmo sua identidade mais básica e elementar, a biológica. O politicamente correto passou a dominar o debate público para expulsar a racionalidade e substituí-la pela manipulação, pela repetição de clichês e pelas palavras de ordem. A ideologia invadiu a própria alma humana para dela expulsar Deus e a dignidade com que Ele nos revestiu. E, com esses métodos, essa ideologia sempre deixou um rastro de morte, ignorância e miséria por onde passou. Sou prova viva disso. Fui covardemente esfaqueado por um militante de esquerda e só sobrevivi por um milagre de Deus. Mais uma vez agradeço a Deus pela minha vida. (BOLSONARO, 2019b). O seu discurso denota uma clara ojeriza pelas agendas implementadas ao longo das últimas décadas pela esquerda, agendas essas que, do lugar conservador de extrema direita que ocupa, ele enxerga como sendo instauradoras de um estado de caos político, econômico, moral, social e cultural. Ao apresentar no discurso em questão a sua “denúncia” contra a pretendida degradação promovida pelo Partido dos Trabalhadores, Bolsonaro generaliza de forma perversa as condutas e as visões de mundo daqueles que se identificam com as pautas defendidas pelo campo progressista quando os vincula ao sujeito que o esfaqueou durante a campanha eleitoral da qual saiu vitorioso. Dessa forma, ele concretiza seus projetos de sentido e de poder anti-esquerdistas a partir de enunciados que escancaram as suas orientações socioideológicas, em geral, nada razoáveis. A natureza da ideologia Lançamos mão desses enunciados nos quais Bolsonaro alude à ideologia porque pretendemos refletir aqui sobre o papel dela na constituição dos meios sociais, dos sujeitos de das culturas. Assim, partimos desses enunciados reais e concretos para confrontarmos o juízo do sujeito ocupante da cadeira da presidência acerca da questão ideológica com as considerações de Volochinov sobre ela. Como visto, o presidente não só dá frequentes demonstrações da visão extremamente negativa que construiu acerca das ideologias como ainda as considera algo a ser erradicado por compreendê-las como atributo exclusivo das orientações políticas de esquerda, o que nos leva a seguinte indagação: seria possível uma gestão sem viés ideológico tal qual pretendido pelo atual dirigente da república? Em A construção da enunciação e outros ensaios, Volochinov faz a seguinte definição do conceito de ideologia: “por ideologia entendemos todo o conjunto de reflexos e interpretações da realidade social e natural que se sucedem no cérebro do homem, fixados por meio de palavras, desenhos esquemas ou outras formas sígnicas.” (2013, p.138, nota de rodapé). Pensando em termos bakhtinianos, a definição já nos dá a ideia de que a ideologia é inerente a nossa própria constituição enquanto sujeitos, já que todos nós temos concepções acerca da vida, do mundo ao nosso redor, do outro e de nós mesmos e, nesse sentido, torna-se oportuno discutirmos o processo histórico que nos levou a tal condição. Ao tratar do surgimento da linguagem, Volochinov (2013) nos mostra a ligação essencial das expressões enunciativas com a organização sócio-econômica recém constituída no seio dos grupos humanos primitivos. Em resumo, o seu raciocínio é o de que, a partir do momento em que o homem percebe que o convívio em grupo lhe dá mais garantias de sobrevivência em um mundo hostil e ainda pouco compreendido, surgem os primeiros rudimentos de organização social e de gerenciamento de tarefas necessárias ao suprimento das necessidades dos seus membros. O estudioso afirma que “a atividade coletiva somente era possível com a condição de que houvesse pelo menos uma coordenação mínima das ações, pelo menos uma capacidade mínima de representar-se o objetivo comum” (2013, p. 142 – itálicos originais), numa articulação que possibilitasse manter a coesão dessa coletividade a partir da compreensão recíproca que isso exigia. É em nome dessa necessidade de compreensão mútua que a linguagem desponta e permite a construção do que o autor chama de consciência social, sempre materializada em signos. Entendendo a linguagem como “condição necessária para a organização do trabalho humano” (2013, p. 143), o pensador russo nos mostra que, com a complexificação das atividades desenvolvidas pelo homem, os sujeitos passam a ter diferentes atribuições e, em consequência, diferentes direitos e deveres, diferenças justificadas, sobretudo, por aqueles que detinham maior domínio das linguagens, formas de expressão em certa medida ainda misteriosas para os seres humanos primitivos e cuja melhor compreensão por parte de alguns lhes conferia algum poder. Assim, “desde o amanhecer da história humana, a linguagem coopera involuntariamente para criar os embriões da divisão de classes [sociais] e de patrimônios da sociedade.” (2013, p. 144 – itálicos originais). Essa visão de Volochinov acerca da constituição da linguagem nos deixa claro o seu caráter essencialmente sociológico, do qual não podemos dissociar uma dimensão ideológica também intrínseca. Ainda na obra A construção da enunciação e outros ensaios, o autor analisa a co-dependência entre a linguagem e a consciência, assim como entre esta e as sensações por nós experimentadas, articulações sobre as quais esclarece que “até a tomada de consciência simples, difusa, de qualquer sensação, mesmo de fome, inclusive no caso de não haver qualquer expressão exterior, necessita de uma forma ideológica” (2013, p. 149) e que “uma consciência que não se encarna no material ideológico da palavra interior, do gesto, do signo, do símbolo, não existe ou não pode existir.” (2013, 151). Assertivo em relação à inerência da ideologia no fenômeno da linguagem, Volochinov demonstra, então, que ela é inclusive constitutiva dos sujeitos, afinal, somente engajados em trocas sígnicas podemos tomar consciência do que somos, do outro e do mundo. Assim, a cada instante da nossa existência refletimos e refratamos a realidade a partir de um conjunto de sensações corriqueiras a que ele chama de ideologia cotidiana, com a qual damos sentido e compreendemos tudo o que existe e acontece ao nosso redor a partir de materializações sígnicas. É dessa ideologia cotidiana, digamos primária, que surgem construções ideológicas mais complexas, à medida que as relações econômicas, sociais e de trabalho tornam-se mais sofisticadas, construtos esses que, por sua vez, fertilizam o substrato ideológico primário do qual se originam e o torna aberto a transformações. Nas palavras do pensador russo, “do oceano instável e mutável da ideologia afloram, nascem gradualmente as inumeráveis ilhas e continentes dos sistemas ideológicos: a ciência, a arte, a filosofia, as teorias políticas.” (2013, p. 151). Temos então que, desde o âmbito íntimo até o seio de sociedades inteiras, existe um componente ideológico constitutivo vital cujo refinamento está diretamente ligado ao desenvolvimento social, político, econômico, ético e cultural de sujeitos e sociedades. E como os meios sócio-culturais são plurais, heterogêneos e se encontram em constante mudança, as concepções sobre tais meios se diversificam e evoluem ao sabor dessas transformações, de modo que sistemas de pensamento tão opostos como o socialismo e o liberalismo, por exemplo, podem tomar forma e coexistir. Como sustenta Volochinov, em Marxismo e filosofia da linguagem, “a palavra é a base, o esqueleto da vida interior.” (2018, p. 121) e, na qualidade de “signo ideológico par excellence” (2018, p. 127 – itálicos originais), também faz de todos nós sujeitos ideológicos por excelência, uma vez que nos constituímos pela interação sígnica. Por extensão, tudo o que construímos adquire caráter ideológico, pois todo ato humano se dá a partir de um dado lugar social a partir do qual os sujeitos julgam todas as coisas de que se apercebem ao seu redor, inclusive a si próprios. Portanto, em qualquer espaço, tempo ou circunstância em que o homem se fizer presente, a ideologia será aspecto constitutivo fundamental. A falácia da não-ideologia Voltando-nos novamente aos enunciados de Bolsonaro, chegamos à percepção de que a pretensa isenção ideológica do seu mandato é simplesmente um contrassenso. Uma vez confrontadas com os postulados de Volochinov, nenhuma das suas declarações acerca da ideologia se sustentam, já que a sua simples aspiração por um governo “livre de amarras ideológicas” já implica por si só em um posicionamento de natureza ideológica. Na sua limitação intelectual, o presidente parece desconhecer o fato de que os seus juízos sobre o país, a política, a economia, a sociedade, os costumes, a moral, entre muitas outras coisas, são tecidos a partir da conjuntura em que se constituiu como o sujeito alinhado a idéias antidemocráticas e discriminatórias que é. Tais idéias, por sua vez, são socialmente balizadas, sendo difundidas, acatadas e partilhadas por aqueles que, como ele, veem em uma agenda de extrema direita a solução ética de que o Brasil deve se servir. Ao combater ferrenhamente toda possibilidade de debate em que ideias divergentes das suas possam ter voz, Bolsonaro se contradiz ao impor uma governança na qual torna evidente o seu viés ideológico de extrema direita, conhecidamente autocrático, xenófobo, elitista, fundamentalista e reacionário. Assim, compreendemos ser impossível que o seu mandato seja ideologicamente isento, já que ele consiste na materialização de um projeto de poder com convicções muito bem estabelecidas sobre o país, sobre o seu povo e sobre como governá-lo. Diante das questões apresentadas, entendemos, portanto, que, diferentemente da noção expressa pelos enunciados do presidente de que a ideologia é um atributo da esquerda e de que seu governo é desprovido dela, a forma como conduz o país nada mais é do que a execução de um “programa de governo” que destoa diametralmente das ideias defendidas pela esquerda. Logo, vivemos sob um governo ideologicamente alinhado à direita, um governo que se pauta em convicções que, embora contrárias às da esquerda, são tão ideológicas quanto estas às quais se opõem, afinal, o governo executa um plano baseado em certa visão avaliativa de mundo. Referências AGÊNCIA BRASIL. Veja a íntegra do discurso de Bolsonaro na Assembleia Geral da ONU, 2019. Disponível em: https://agenciabrasil.ebc.com.br/politica/noticia/2019-09/presidente-jair-bolsonaro-discursa-na-assembleia-geral-da-onu. Acesso em: 05 out. 2021. BOLSONARO, J. M. A questão ideológica é tão, ou mais grave, que a corrupção no Brasil. São dois males a ser combatido. O desaparelhamento do Estado, e o fim das indicações políticas, é o remédio que temos para salvar o Brasil. [s.l.], 2 out. 2018. Twitter: @jairbolsonaro. Disponível em: https://twitter.com/jairbolsonaro/status/1047073236591235074?ref_src=twsrc%5Etfw% 7Ctwcamp%5Etweetembed%7Ctwterm%5E1047073236591235074%7Ctwgr%5E%7C twcon%5Es1_&ref_url=https%3A%2F%2Fd-35434161223180933480.ampproject.net %2F2109102127000%2Fframe.html. Acesso em: 05 out. 2021. FÓRUM. Questão ideológica é muito mais grave que a corrupção, diz Bolsonaro, 2018. Disponível em:  https://revistaforum.com.br/politica/questao-ideologica-e-muito-mais-grave-que-a-corru pcao-diz-bolsonaro/. Acesso em: 05 out. 2021. PLANALTO. Discurso do presidente Jair Bolsonaro no Fórum Econômico Mundial 2019. 2019. Disponível em: https://www.youtube.com/watch?v=wx5WuUyKcQo. Acesso em: 25 out. 2021. FOLHA DE SÃO PAULO. Leia a íntegra do discurso de Bolsonaro na cerimônia de posse no Congresso, 2019. Disponível em: https://www1.folha.uol.com.br/poder/2019/01/leia-a-integra-do-discurso-de-bolsonaro na-cerimonia-de-posse-no-congresso.shtml. Acesso em: 05 out. 2021. VOLÓCHINOV, V. N. A construção da enunciação e outros ensaios. São Carlos: Pedro & João Editores, 2013. VOLÓCHINOV, V. N. Marxismo e filosofia da linguagem: problemas fundamentais do método sociológico da ciência da linguagem. Trad., notas e glossário de Sheila Grillo e Ekaterina Vólkova Américo. Ensaio introdutório de Sheilla Grillo – São Paulo: Editora 34, 2018. #Bolsonaro #GED #ideologia

Por Leonardo de Oliveira Pelo menos desde a última campanha eleitoral para a presidência da república, em 2018, Jair Messias Bolsonaro vem fazendo sucessivas afirmações acerca de duas das questões que considera mais graves no Brasil: a da corrupção e a dos vieses ideológicos dos governos que o antecederam e de outros mundo afora. Em uma postagem feita via Twitter durante o pleito em questão, afirmou que A questão ideológica é tão, ou mais grave, que a corrupção no Brasil.  São dois males a ser combatidos [sic]. O desaparelhamento do Estado,  e o fim das indicações políticas, é o remédio que temos para salvar o  Brasil. (BOLSONARO, 2018). Nota-se na asserção do presidente a compreensão de que a ideologia é um erro gravíssimo a ser combatido, um desvio ético que coloca até mesmo a frente de atos de corrupção, como se pode conferir ainda na alegação, também reiterada na ocasião da corrida eleitoral, de que “a questão ideológica é muito mais grave que a corrupção” (BOLSONARO, 2018). Calcado nessa visão ingenuamente avessa a ideologias, o presidente fez da superação desse suposto problema praticamente um lema do seu governo e, por conta disso, sempre repisa em suas declarações a necessidade de se superar qualquer inclinação ideológica na condução do país. Somente em seu discurso de posse, o mandatário recém-eleito comprometeu-se a “reerguer a nossa pátria, libertando-a, definitivamente, […] da submissão ideológica” (BOLSONARO, 2019), afirmou que iria “combater a ideologia de gênero” (BOLSONARO, 2019), ressaltou a necessidade de se estimular “a competição, a produtividade e a eficácia, sem o viés ideológico.” (BOLSONARO, 2019), dentre outras menções que fez ao termo ideologia e a suas derivações. Empenhado em “banir” condutas ideologicamente enviesadas da sua gestão, Bolsonaro foi categórico ao assegurar durante sua participação no Fórum Econômico Mundial de Davos de 2019, que “Nossas relações internacionais serão dinamizadas pelo ministro Ernesto Araújo, implementando uma política na qual o viés ideológico deixará de existir” (BOLSONARO, 2019). Entre uma e outra alusão pública ao que entende como um sério entrave ao desenvolvimento da nação, o presidente coloca a ideologia como algo inerente a governos de esquerda, razão pela qual sempre usa o termo em tom de crítica depreciativa, como se o aspecto ideológico fosse a razão de grande parte das mazelas vividas por povos sob o comando de governos como os de Lula, Dilma, Hugo Chaves e Fidel Castro, que volta e meia ele cita como “maus exemplos”. Uma boa amostra do esforço de Bolsonaro por associar a esquerda à “questão ideológica”, tão rechaçada por ele e por seus entusiastas, está no discurso que proferiu na 74º Assembleia Geral das Nações Unidas, no qual “assevera” que Durante as últimas décadas, nos deixamos seduzir, sem perceber, por sistemas ideológicos de pensamento que não buscavam a verdade, mas o poder absoluto. A ideologia se instalou no terreno da cultura, da educação e da mídia, dominando meios de comunicação, universidades e escolas. A ideologia invadiu nossos lares para investir contra a célula matter de qualquer sociedade saudável, a família.  Tentam ainda destruir a inocência de nossas crianças, pervertendo até mesmo sua identidade mais básica e elementar, a biológica. O politicamente correto passou a dominar o debate público para expulsar a racionalidade e substituí-la pela manipulação, pela repetição de clichês e pelas palavras de ordem. A ideologia invadiu a própria alma humana para dela expulsar Deus e a dignidade com que Ele nos revestiu. E, com esses métodos, essa ideologia sempre deixou um rastro de morte, ignorância e miséria por onde passou. Sou prova viva disso. Fui covardemente esfaqueado por um militante de esquerda e só sobrevivi por um milagre de Deus. Mais uma vez agradeço a Deus pela minha vida. (BOLSONARO, 2019b). O seu discurso denota uma clara ojeriza pelas agendas implementadas ao longo das últimas décadas pela esquerda, agendas essas que, do lugar conservador de extrema direita que ocupa, ele enxerga como sendo instauradoras de um estado de caos político, econômico, moral, social e cultural. Ao apresentar no discurso em questão a sua “denúncia” contra a pretendida degradação promovida pelo Partido dos Trabalhadores, Bolsonaro generaliza de forma perversa as condutas e as visões de mundo daqueles que se identificam com as pautas defendidas pelo campo progressista quando os vincula ao sujeito que o esfaqueou durante a campanha eleitoral da qual saiu vitorioso. Dessa forma, ele concretiza seus projetos de sentido e de poder anti-esquerdistas a partir de enunciados que escancaram as suas orientações socioideológicas, em geral, nada razoáveis. A natureza da ideologia Lançamos mão desses enunciados nos quais Bolsonaro alude à ideologia porque pretendemos refletir aqui sobre o papel dela na constituição dos meios sociais, dos sujeitos de das culturas. Assim, partimos desses enunciados reais e concretos para confrontarmos o juízo do sujeito ocupante da cadeira da presidência acerca da questão ideológica com as considerações de Volochinov sobre ela. Como visto, o presidente não só dá frequentes demonstrações da visão extremamente negativa que construiu acerca das ideologias como ainda as considera algo a ser erradicado por compreendê-las como atributo exclusivo das orientações políticas de esquerda, o que nos leva a seguinte indagação: seria possível uma gestão sem viés ideológico tal qual pretendido pelo atual dirigente da república? Em A construção da enunciação e outros ensaios, Volochinov faz a seguinte definição do conceito de ideologia: “por ideologia entendemos todo o conjunto de reflexos e interpretações da realidade social e natural que se sucedem no cérebro do homem, fixados por meio de palavras, desenhos esquemas ou outras formas sígnicas.” (2013, p.138, nota de rodapé). Pensando em termos bakhtinianos, a definição já nos dá a ideia de que a ideologia é inerente a nossa própria constituição enquanto sujeitos, já que todos nós temos concepções acerca da vida, do mundo ao nosso redor, do outro e de nós mesmos e, nesse sentido, torna-se oportuno discutirmos o processo histórico que nos levou a tal condição. Ao tratar do surgimento da linguagem, Volochinov (2013) nos mostra a ligação essencial das expressões enunciativas com a organização sócio-econômica recém constituída no seio dos grupos humanos primitivos. Em resumo, o seu raciocínio é o de que, a partir do momento em que o homem percebe que o convívio em grupo lhe dá mais garantias de sobrevivência em um mundo hostil e ainda pouco compreendido, surgem os primeiros rudimentos de organização social e de gerenciamento de tarefas necessárias ao suprimento das necessidades dos seus membros. O estudioso afirma que “a atividade coletiva somente era possível com a condição de que houvesse pelo menos uma coordenação mínima das ações, pelo menos uma capacidade mínima de representar-se o objetivo comum” (2013, p. 142 – itálicos originais), numa articulação que possibilitasse manter a coesão dessa coletividade a partir da compreensão recíproca que isso exigia. É em nome dessa necessidade de compreensão mútua que a linguagem desponta e permite a construção do que o autor chama de consciência social, sempre materializada em signos. Entendendo a linguagem como “condição necessária para a organização do trabalho humano” (2013, p. 143), o pensador russo nos mostra que, com a complexificação das atividades desenvolvidas pelo homem, os sujeitos passam a ter diferentes atribuições e, em consequência, diferentes direitos e deveres, diferenças justificadas, sobretudo, por aqueles que detinham maior domínio das linguagens, formas de expressão em certa medida ainda misteriosas para os seres humanos primitivos e cuja melhor compreensão por parte de alguns lhes conferia algum poder. Assim, “desde o amanhecer da história humana, a linguagem coopera involuntariamente para criar os embriões da divisão de classes [sociais] e de patrimônios da sociedade.” (2013, p. 144 – itálicos originais). Essa visão de Volochinov acerca da constituição da linguagem nos deixa claro o seu caráter essencialmente sociológico, do qual não podemos dissociar uma dimensão ideológica também intrínseca. Ainda na obra A construção da enunciação e outros ensaios, o autor analisa a co-dependência entre a linguagem e a consciência, assim como entre esta e as sensações por nós experimentadas, articulações sobre as quais esclarece que “até a tomada de consciência simples, difusa, de qualquer sensação, mesmo de fome, inclusive no caso de não haver qualquer expressão exterior, necessita de uma forma ideológica” (2013, p. 149) e que “uma consciência que não se encarna no material ideológico da palavra interior, do gesto, do signo, do símbolo, não existe ou não pode existir.” (2013, 151). Assertivo em relação à inerência da ideologia no fenômeno da linguagem, Volochinov demonstra, então, que ela é inclusive constitutiva dos sujeitos, afinal, somente engajados em trocas sígnicas podemos tomar consciência do que somos, do outro e do mundo. Assim, a cada instante da nossa existência refletimos e refratamos a realidade a partir de um conjunto de sensações corriqueiras a que ele chama de ideologia cotidiana, com a qual damos sentido e compreendemos tudo o que existe e acontece ao nosso redor a partir de materializações sígnicas. É dessa ideologia cotidiana, digamos primária, que surgem construções ideológicas mais complexas, à medida que as relações econômicas, sociais e de trabalho tornam-se mais sofisticadas, construtos esses que, por sua vez, fertilizam o substrato ideológico primário do qual se originam e o torna aberto a transformações. Nas palavras do pensador russo, “do oceano instável e mutável da ideologia afloram, nascem gradualmente as inumeráveis ilhas e continentes dos sistemas ideológicos: a ciência, a arte, a filosofia, as teorias políticas.” (2013, p. 151). Temos então que, desde o âmbito íntimo até o seio de sociedades inteiras, existe um componente ideológico constitutivo vital cujo refinamento está diretamente ligado ao desenvolvimento social, político, econômico, ético e cultural de sujeitos e sociedades. E como os meios sócio-culturais são plurais, heterogêneos e se encontram em constante mudança, as concepções sobre tais meios se diversificam e evoluem ao sabor dessas transformações, de modo que sistemas de pensamento tão opostos como o socialismo e o liberalismo, por exemplo, podem tomar forma e coexistir. Como sustenta Volochinov, em Marxismo e filosofia da linguagem, “a palavra é a base, o esqueleto da vida interior.” (2018, p. 121) e, na qualidade de “signo ideológico par excellence” (2018, p. 127 – itálicos originais), também faz de todos nós sujeitos ideológicos por excelência, uma vez que nos constituímos pela interação sígnica. Por extensão, tudo o que construímos adquire caráter ideológico, pois todo ato humano se dá a partir de um dado lugar social a partir do qual os sujeitos julgam todas as coisas de que se apercebem ao seu redor, inclusive a si próprios. Portanto, em qualquer espaço, tempo ou circunstância em que o homem se fizer presente, a ideologia será aspecto constitutivo fundamental. A falácia da não-ideologia Voltando-nos novamente aos enunciados de Bolsonaro, chegamos à percepção de que a pretensa isenção ideológica do seu mandato é simplesmente um contrassenso. Uma vez confrontadas com os postulados de Volochinov, nenhuma das suas declarações acerca da ideologia se sustentam, já que a sua simples aspiração por um governo “livre de amarras ideológicas” já implica por si só em um posicionamento de natureza ideológica. Na sua limitação intelectual, o presidente parece desconhecer o fato de que os seus juízos sobre o país, a política, a economia, a sociedade, os costumes, a moral, entre muitas outras coisas, são tecidos a partir da conjuntura em que se constituiu como o sujeito alinhado a idéias antidemocráticas e discriminatórias que é. Tais idéias, por sua vez, são socialmente balizadas, sendo difundidas, acatadas e partilhadas por aqueles que, como ele, veem em uma agenda de extrema direita a solução ética de que o Brasil deve se servir. Ao combater ferrenhamente toda possibilidade de debate em que ideias divergentes das suas possam ter voz, Bolsonaro se contradiz ao impor uma governança na qual torna evidente o seu viés ideológico de extrema direita, conhecidamente autocrático, xenófobo, elitista, fundamentalista e reacionário. Assim, compreendemos ser impossível que o seu mandato seja ideologicamente isento, já que ele consiste na materialização de um projeto de poder com convicções muito bem estabelecidas sobre o país, sobre o seu povo e sobre como governá-lo. Diante das questões apresentadas, entendemos, portanto, que, diferentemente da noção expressa pelos enunciados do presidente de que a ideologia é um atributo da esquerda e de que seu governo é desprovido dela, a forma como conduz o país nada mais é do que a execução de um “programa de governo” que destoa diametralmente das ideias defendidas pela esquerda. Logo, vivemos sob um governo ideologicamente alinhado à direita, um governo que se pauta em convicções que, embora contrárias às da esquerda, são tão ideológicas quanto estas às quais se opõem, afinal, o governo executa um plano baseado em certa visão avaliativa de mundo. Referências AGÊNCIA BRASIL. Veja a íntegra do discurso de Bolsonaro na Assembleia Geral da ONU, 2019. Disponível em: https://agenciabrasil.ebc.com.br/politica/noticia/2019-09/presidente-jair-bolsonaro-discursa-na-assembleia-geral-da-onu. Acesso em: 05 out. 2021. BOLSONARO, J. M. A questão ideológica é tão, ou mais grave, que a corrupção no Brasil. São dois males a ser combatido. O desaparelhamento do Estado, e o fim das indicações políticas, é o remédio que temos para salvar o Brasil. [s.l.], 2 out. 2018. Twitter: @jairbolsonaro. Disponível em: https://twitter.com/jairbolsonaro/status/1047073236591235074?ref_src=twsrc%5Etfw% 7Ctwcamp%5Etweetembed%7Ctwterm%5E1047073236591235074%7Ctwgr%5E%7C twcon%5Es1_&ref_url=https%3A%2F%2Fd-35434161223180933480.ampproject.net %2F2109102127000%2Fframe.html. Acesso em: 05 out. 2021. FÓRUM. Questão ideológica é muito mais grave que a corrupção, diz Bolsonaro, 2018. Disponível em:  https://revistaforum.com.br/politica/questao-ideologica-e-muito-mais-grave-que-a-corru pcao-diz-bolsonaro/. Acesso em: 05 out. 2021. PLANALTO. Discurso do presidente Jair Bolsonaro no Fórum Econômico Mundial 2019. 2019. Disponível em: https://www.youtube.com/watch?v=wx5WuUyKcQo. Acesso em: 25 out. 2021. FOLHA DE SÃO PAULO. Leia a íntegra do discurso de Bolsonaro na cerimônia de posse no Congresso, 2019. Disponível em: https://www1.folha.uol.com.br/poder/2019/01/leia-a-integra-do-discurso-de-bolsonaro na-cerimonia-de-posse-no-congresso.shtml. Acesso em: 05 out. 2021. VOLÓCHINOV, V. N. A construção da enunciação e outros ensaios. São Carlos: Pedro & João Editores, 2013. VOLÓCHINOV, V. N. Marxismo e filosofia da linguagem: problemas fundamentais do método sociológico da ciência da linguagem. Trad., notas e glossário de Sheila Grillo e Ekaterina Vólkova Américo. Ensaio introdutório de Sheilla Grillo – São Paulo: Editora 34, 2018. #Bolsonaro #GED #ideologia